Die Entdeckung

Ein neuer Anfang

Eine Studie der sieben Tage dauernden Schöpfungsgeschichte

Dieser Artikel beschreibt eine Übersetzung / Studie der Bedeutung der Sieben-Tage-Schöpfungsgeschichte. Die Übersetzung legt nahe, dass in diesem Text der Begriff „Himmel“ / die Atmosphäre in einer grundlegenden wissenschaftlichen Weise erzeugt wird, dass sich „Himmel“ / die Atmosphäre mit der Erde verbindet, um Pflanzen in einer Weise zu bilden, die den Begriff „Himmel“ anzeigt. Mutter Erde / Vater Himmel “sowie eine Vorstellung von Evolution, und dass der Text eine Vorstellung von einer primären weiblichen Gottheit enthält.

Der Artikel schließt mit einer kurzen Diskussion darüber, wie diese Bedeutung verloren gegangen sein könnte, sowie einer Diskussion der allgemein vertretenen Ansicht, dass „Himmel“ ein solides „Firmament“ ist.

- Der Himmel / die feuchte Atmosphäre, die durch einen grundlegenden wissenschaftlichen Prozess entstanden ist

Am ersten Tag der Schöpfungsgeschichte ist die Erde vollständig von einem Gewässer bedeckt, das später im Text zu den Ozeanen der Erde wird.

Zu diesem Zeitpunkt wird der Zustand der Erde als "tohu v’bohu" beschrieben, was am häufigsten mit "unformed and void" übersetzt wird. [I]

Das Wort "tohu" wird häufig in der Schrift verwendet und hat die Bedeutung von Formlosigkeit oder Chaos. [Ii] "Bohu" wird jedoch in der Schrift nur dreimal verwendet - immer in enger Verbindung mit dem Wort "tohu".

Die vollständige Phrase "tohu v’bohu" kommt in der gesamten hebräischen Schrift nur noch einmal vor. Dies ist in Jeremia 4:23.

In dieser Passage wird die Erde als "tohu v'bohu" beschrieben, in einem Moment, in dem die Berge beben, das Licht des Himmels verwischt ist, alles Leben geflohen ist und Felder und Städte in eine Ruine verwandelt wurden.

Ich dachte, das klingt wie ein Vulkan. Dies deutete darauf hin, dass "tohu v’bohu" möglicherweise geschmolzene Lava implizierte.

Das letzte Mal, wenn das Wort „Bohu“ verwendet wird, ist Jesaja 34: 9–11. In diesem dritten Fall wird es erneut in einer Passage neben „tohu“ verwendet - jedoch nicht in der spezifischen Formulierung „tohu v'bohu“. In Jesaja 34: 9–11 werden die Wörter „tohu“ und „bohu“ verwendet, um a zu beschreiben Land, das ein "Pech" von "Schwefel" ist, aus dem "Rauch für alle Zeiten aufsteigen wird". [iii]

Ich halte es für vernünftig, "tohu v’bohu" als "geschmolzene Lava" zu bezeichnen.

Also habe ich in der Schöpfungsgeschichte "Lava" an "tohu v’bohu" angeschlossen.

Wenn am ersten Schöpfungstag die Erde geschmolzene Lava ist ... dann haben wir Wasser in Flammen. Wasser bedeckt die geschmolzene Erde vollständig.

Man würde erwarten, dass das Wasser kocht und der Dampf steigt.

Am zweiten Schöpfungstag bildet sich der Himmel. Das hebräische Wort für Himmel ist „shamayim“, was „hohes Wasser“ bedeutet. [Iv]

In der Schöpfungsgeschichte ist „shamayim“ das, was Vögel „über“, „über“ oder „über“ fliegen. [V] In späteren Fällen der Schrift, einschließlich Deuteronomium 4:17, Jeremia 8: 7 und Sprüche 30:19, Vögel fliegen "in" Shamayim. Zephaniah 1: 3 verwendet den Ausdruck "Vögel der Shamayim" direkt neben dem Ausdruck "Fische des Meeres" - was darauf hindeutet, dass sich die Vögel in der Luft / Shamayim befanden, wie sich die Fische im Wasser befinden Die Sieben-Tage-Schöpfungsgeschichte selbst nennt Vögel zweimal ausdrücklich „die Shamayim“. [Vii]

In der Schöpfungsgeschichte erstreckt sich „shamayim“ von der Herrschaft der Vögel über die Höhen der Sterne. [Viii]

In Gen 27:28 und Deuteronomium 33:13 wird gesagt, dass Tau von Shamayim kommt, was darauf hinweist, dass Shamayim als unsere feuchte Atmosphäre verstanden wird.

Ich schlage vor, dass „Shamayim“ als unsere feuchte Atmosphäre betrachtet werden sollte und dass es in der Schöpfungsgeschichte durch einen grundlegenden vulkanischen Prozess aus geschmolzener Erde entsteht, die am ersten Tag über dem Ozean kocht.

Die Vorstellung, dass „Shamayim“ Luft oder Atmosphäre ist, ist keine neue Idee. Ich kann jedoch keine Aufzeichnung über die Idee finden, dass sie auf diese grundlegende Weise irgendwo entstanden ist.

Eine letzte Anmerkung zum Begriff "tohu v’bohu", was "Lava" bedeutet. Es gibt seit langem eine Debatte darüber, wie in der Schöpfungsgeschichte Licht erzeugt und präsentiert wird, bevor sich Sonne, Mond oder Sterne bilden. Eine einfache Antwort: Lava strahlt Licht aus.

Es ist interessant festzustellen, dass zu Beginn der Schöpfungsgeschichte geschrieben steht, dass am ersten Tag, wenn Wasser die Erde bedeckt, „Dunkelheit über der Oberfläche der Tiefe“ herrscht Licht von geschmolzener Lava, versteckt unter dem Wasser. Der Text beschreibt dann einen "Wind von Gott, der über die Oberfläche des Wassers fegt", unmittelbar gefolgt von der berühmten Äußerung "lass es hell sein" Licht von der Lava, um die Oberfläche zu erreichen.

- Mutter Erde / Vater Himmel in der Schöpfungsgeschichte

Wenn wir der Meinung sind, dass „Shamayim“ die feuchte Atmosphäre in der Schöpfungsgeschichte ist, werden die Dinge noch interessanter.

Am dritten Schöpfungstag wird das die Erde bedeckende Wasser in Ozeane aufgeteilt. Kontinentales Land erscheint. (Dieses Land heißt nicht mehr "tohu v’bohu", sondern "yabasha", was in etwa "trockenes Land" bedeutet.) [Xi]

Es ist also der dritte Tag, an dem sich „Shamayim“ und die Erde zum ersten Mal berühren.

Sofort bildet sich eine kerntragende Vegetation. [Xii]

Die Idee hier ist eine Vorstellung von einer „Mutter Erde“ und einem „Vater Himmel“. Die männliche Feuchtigkeit / Flüssigkeit in der Atmosphäre, die eine weibliche Erde befruchtet. Die Idee einer männlichen Flüssigkeit, die einen weiblichen Körper befruchtet, wurde in biblischen Begriffen der Zeugung geteilt - Männer setzten ihren flüssigen „Samen“ bei Frauen ein und verursachten eine Schwangerschaft.

Um diese Idee weiter zu untermauern, könnte man sich zunächst das Geschlecht der Wörter „shamayim“ und „earth / aretz“ ansehen. "Shamayim" ist ein männliches Wort und "Aretz" ist ein weibliches. [Xiii]

Außerdem kann man sich ansehen, woher die Wörter "shamayim" und "aretz" stammen.

Das biblische Hebräisch stammt aus dem Akkadischen - der ersten semitischen Sprache. Die Welt für „Erde“ in Akkadisch (arsatum) wurde direkt zum hebräischen Wort für Erde. Das akkadische Wort "Arsatum" ist ein weibliches Wort und bezeichnet sowohl die "Erde" als auch ein "Attribut einer Göttin". [Xiv]

Dies deutet darauf hin, dass frühe Hebräer eine Vorstellung von weiblicher Göttlichkeit hatten, wenn sie das Wort „aretz“ sagten, und unterstützt die Vorstellung eines Mutter Erde-Konzepts.

Ich konnte kein Wort auf Akkadisch finden, das sich direkt in „shamayim“ verwandelte, aber ich fand das akkadische Wort „shamash“, was sowohl „die Sonne“ als auch „der Sonnengott“ bedeutete. Shamash war ein gewöhnlicher und bekannter Akkadier und Mesopotamier männlicher Gott. "Shamash" bedeutet wörtlich "auferstandenes Feuer" im Gegensatz zu "shamayim", was "hohes Wasser" bedeutet. "Shemesh" ist das hebräische Wort für "Sonne". [Xv]

Ich denke, es ist vernünftig zu glauben, dass Hebräisch, als Hebräisch entwickelt wurde, eine Art männliche Göttlichkeit mit „Shamayim“ in Verbindung gebracht worden wäre.

Dies unterstützt die Vorstellung eines „Vaterhimmels“, der mit der „Mutter Erde“ einhergeht.

Weiterhin wurde Akkadian in und um das antike Sumeria entwickelt. In Sumeria gab es einen weiblichen Erdgott (Ki) und einen männlichen Himmelsgott (An), die ein Paar waren, das sich fortpflanzte. Das Wort "Ki" bedeutete sowohl den weiblichen Erdgott als auch die Erde selbst, und das Wort "An" bedeutete sowohl den Himmel als auch den Himmelsgott.

So geht ein Grundbegriff von „Mutter Erde / Vater Himmel“ durch Sumeria zurück, ebenso wie die Vorstellung, dass die Wörter für „Erde“ und „Himmel / Himmel“ mit Begriffen von Göttlichkeit verbunden waren. Es ist interessant festzustellen, dass der biblische Abraham aus einer ehemaligen sumerischen Stadt namens Ur stammen soll. [Xvii]

Wenn angenommen würde, dass sich die männlichen Flüssigkeiten in der Atmosphäre mit der weiblichen Erde zu Pflanzen verbinden, würde dies darauf hinweisen, dass diese Pflanzen von „dem stammten, was vor ihnen lag“. Mit anderen Worten: ein Begriff der Evolution. Die Reihenfolge der Erschaffung des Lebens in der Schöpfungsgeschichte nach Pflanzen ist das Leben im Meer und Vögel, Landtiere und dann Menschen. Dies ist im Grunde genommen die richtige Evolutionsordnung. Vielleicht hatte der Text eine Vorstellung von Evolution.

Eine Notiz, die dies unterstützen könnte, sowie die gesamte Idee einer „Mutter Erde / Vater Himmel“, ist die letzte Zeile der Schöpfungsgeschichte. Diese Zeile fasst die Geschichte zusammen mit „dies sind die Generationen der Himmel und der Erde, als sie erschaffen wurden.“ [Xviii] Das hebräische Wort für „Generationen“ ist hier „Toledot“, was wörtlich „Kinder“ bedeutet und von a stammt Wortwurzel bedeutet "zeugen / gebären" und in einer anderen Form "ein Kind". [xix] Die Schöpfungsgeschichte sagt also wörtlich, dass das in der Geschichte geschaffene Leben die Kinder von Himmel / Shamayim und Erde und der Sinn von sind es könnte vernünftigerweise so interpretiert werden, dass es eine evolutionäre Denkweise anzeigt.

Interessant ist auch die Verwendung des Begriffs „Merahaepheth“, um den „Wind“ Gottes zu beschreiben, der am ersten Tag über das die Erde bedeckende Wasser „fegt“. Dieses Wort kann Konnotationen für „Befruchtung“ [xx] haben, und seine Wurzel wird an anderer Stelle verwendet, um einen Vogel zu beschreiben, der über seiner Jugend schwebt (vermutlich in einem Nest) Eine zeitmännische Flüssigkeit (Mayim / Wasser) bedeckte die weibliche Erde (Aretz) und deutet vielleicht sogar darauf hin, dass die Erde als eiartig und rund angesehen wurde. [xxii]

- Ein weiblicher Gott in der Schöpfungsgeschichte

Das erste Wort der Schöpfungsgeschichte ist „Scheiße“. Es wird am häufigsten mit „am Anfang“ übersetzt.

Das „Sein“ bedeutet „In“ und „Reshit“ ist eine weibliche Form eines Wortes, das „das erste, das oberste, das oberste oder den Anfang“ bezeichnet. [Xxiii]

Dieses Gefühl des „Häuptlings“ führte jedoch auch dazu, dass dieses Wort (hauptsächlich in männlicher Form) verwendet wurde, um politische, militärische, spirituelle oder akademische Führer zu beschreiben . "

Betrachten Sie also die folgende Übersetzung der ersten Zeile der Schöpfungsgeschichte:

„In dem primären weiblichen Wesen (Gott) hat der männliche Gott Himmel und Erde geschaffen.“

Dies mag weit hergeholt scheinen, aber später in der Schöpfungsgeschichte selbst sagt der männliche Gott bekanntlich:

"Lassen Sie uns Menschen in UNSEREM Image erschaffen." [Xxv] Menschen werden dann speziell zu "Männern und Frauen" gemacht. [Xxvi]

Eine Lektüre dieser Passage ist, dass der männliche Gott direkt mit einer Frau spricht. Vielleicht gibt es eine Vorstellung von einem weiblichen Gott in dem Wort "reshit" in der Schöpfungsgeschichte.

Eine interessante Bemerkung, die dies - ebenso wie die Idee „Mutter Erde / Vater Himmel“ - unterstützen könnte, ist, dass der männliche Gott der Schöpfungsgeschichte „Elohim“ genannt wird, was ein Pluralwort ist und „Götter“ bedeutet. [Xxvii]

-Wie diese Bedeutung möglicherweise vergessen wurde.

Es gibt zwei Schöpfungsgeschichten in der hebräischen Bibel. Der Sieben-Tage-Text und die Geschichte von Adam und Eva.

Der Adam- und Eva-Text hat eine andere Schöpfungsreihenfolge als der Sieben-Tage-Text und beschreibt nicht die Bildung von Kontinenten, Himmelsobjekten oder Himmel / Himmel / Atmosphäre.

Der Text von Adam und Eva ist die vorherrschende Tradition der Bibel in dem Sinne, dass die direkten Nachkommen von Adam und Eva die Handlung und Geschichte der gesamten Schrift dominieren. Die Bibel dreht sich um ihre direkten Nachkommen. In ähnlicher Weise wird der Name Gottes „Jahwe“ im Adam- und Eva-Text verwendet und ist der „heiligste“ Name in der Schrift, wird jedoch im Sieben-Tage-Text nicht verwendet.

Es wird vermutet, dass das Buch Genesis ungefähr 600 v. Chr. Fertiggestellt wurde und die beiden Schöpfungsgeschichten aus verschiedenen Quellen stammen - Adam und Eva aus der Tradition des Jahwismus und der Sieben-Tage-Text des Priesters.

Das grundlegende Argument dafür, wie die Bedeutung des Sieben-Tage-Textes verloren ging, war, dass die jahwistische Tradition in der Gesellschaft vorherrschte, dass die Geschichte von Adam und Eva und ihren direkten Nachkommen im Wesentlichen die gesamte Bibel war und dass die Bedeutung der Sieben Der in diesem Artikel vorgeschlagene Tagestext war zu dem Zeitpunkt, als die Bibel aufgezeichnet wurde, in Vergessenheit geraten - oder dass die darin enthaltenen Ideen ketzerisch geworden waren, da sie einen singulär dominierenden männlichen Gott bestritten hatten.

Der Sieben-Tage-Text steht in der hebräischen Schrift aus einem bestimmten Grund an erster Stelle. Es trägt die Grundlage für den Sabbat und hat daher vermutlich von Anfang an in irgendeiner Form einen zentralen Platz in der Entwicklung der hebräischen Religion eingenommen. Wie alt es ist, ist nicht genau bekannt - aber man kann mit Sicherheit sagen, dass es Hunderte und wahrscheinlich Tausende von Jahren vor dem Buch Genesis, wie wir es kennen, geschrieben wurde.

- Widerlegung der Ansicht von "Himmel / Shamayim" als "feste Kuppel am Himmel".

Es gibt eine weit verbreitete Ansicht, dass „Shamayim“ in der Schöpfungsgeschichte eine Art „feste Kuppel“ am Himmel ist, hinter der sich ein anderes Gewässer befindet. Diese Idee kommt in berühmten Übersetzungen der Schöpfungsgeschichte zum Ausdruck - wie der King-James-Bibel - in der „Shamayim“ als „Firmament“ bezeichnet wird.

Die Theorie der "festen Kuppel" findet ihre Wurzeln an zwei Stellen in der Schöpfungsgeschichte. Das erste ist, dass der "Shamayim" in der Schöpfungsgeschichte "Rakia" genannt wird. Aus diesem Grund haben die Menschen „Shamayim“ als eine Art gehärtete metallische Kuppel am Himmel verstanden.

Diese Ansicht ist in der Creation Story selbst kontextuell problematisch. In der Schöpfungsgeschichte fliegen Vögel "auf Shamayim" und sind "von Shamayim". Nicht nur das, sondern "Shamayim" ist der Ort, an dem Wolken und Sterne platziert werden und sich bewegen. Biblische Schriftsteller ahnten sicherlich nicht, wie weit die Sterne entfernt waren - aber sie wussten, dass sie weit entfernt waren von Vögeln, Wolken und Berggipfeln. (Auch zum Thema der Berggipfel gibt es in der Bibel eine Stelle, an der Moses auf einem Berggipfel in die Wolken aufsteigt - etwas, das vermutlich unmöglich wäre, wenn Shamayim eine Art gehärtete Kuppel wäre, die Wolken enthält.) [Xxx]

Daher zeigt die Schöpfungsgeschichte deutlich, dass Shamayim eine Art riesige Weite ist, durch die man sich bewegen kann, wie es die Vögel und Sterne tun. Diese gesamte weite Fläche wird als „Shamayim“ oder „hohes Wasser“ bezeichnet. Es ist äußerst problematisch anzunehmen, dass diese gesamte Fläche eine Art verhärtete Kuppel ist.

Aus diesem Grund bezeichnen eine Reihe von Bibelübersetzungen, einschließlich der Jewish Publication Society, die "Rakia" als "Weite" und "Shamayim" als "Himmel".

Die Theorie, die ich in diesem Artikel vorgeschlagen habe, stellt lediglich fest, dass der „Himmel“ an alles über der Erde selbst gedacht war. Es ist einfach die Atmosphäre.

An anderer Stelle in der Schrift kommt der Tau von „Shamayim“. (Tatsächlich wird in Gen 27,28 der Tau von Shamayim ausdrücklich mit dem „Reichtum der Erde“ und einer „Fülle von Getreide“ in Verbindung gebracht, während Deuteronomium 33,13 das „Land“ bittet mit kostbarem Tau gesegnet sein. “Beide Passagen legen nahe, dass Tau mit Wachstum von der Erde in Verbindung gebracht wurde, was die Idee der Shamayim, die die Erde düngen, und ein Mutter Erde / Vater Himmel-Konzept unterstützt.)

An zahlreichen Stellen sind sowohl Vögel als auch Wolken „in“ Shamayim.

Es ist also sehr klar, dass die „Shamayim“ - zumindest in einigen Fällen - eindeutig als Luft oder feuchte Atmosphäre um uns herum betrachtet werden.

Die zweite Passage der Schöpfungsgeschichte, auf die Anhänger der „soliden Kuppel“ verweisen, ist Gen 1: 6–7.

(1: 6) Und Gott sagte: "Es gebe eine Weite zwischen den Wassern, um das Wasser vom Wasser zu trennen."

(1: 7) Also machte Gott die Weite und trennte das Wasser darunter von dem Wasser darüber. Und so war es auch.

Das Argument von Anhängern der „festen Kuppel“ ist, dass die „Rakia“ / Weite eine Art feste Kuppel am Himmel war, hinter der sich ein weiterer Wasserkörper befand.

Wie bereits erwähnt, ist diese Ansicht nicht nur aufgrund von Stellen innerhalb der Schöpfungsgeschichte selbst, sondern auch aufgrund anderer Stellen in der Schrift, an denen „Shamayim“ eindeutig nicht als feste Kuppel am Himmel, sondern als Atmosphäre / Luft betrachtet wird, äußerst problematisch.

In Bezug auf Wasser „über“ und „unter“ der Weite / „Rakia“ würde ich vorschlagen, dass der Autor den blauen Himmel vielleicht als Gewässer ansah - aber dass es einfach außerhalb unserer Atmosphäre lag, als ob unsere Welt in einer Blase wäre von Art.

Oder vielleicht stellte sich der Autor das Wasser „über“ der „Rakia“ als Wasser in den Wolken vor.

(In diesem Sinne: Die biblische hebräische Schrift wurde ursprünglich ohne Vokale geschrieben, die ungefähr 1000 Jahre nach der Aufzeichnung des Buches Genesis um 600 v. Chr. Dem Text hinzugefügt wurden. Eine alternative Vokalisierung des Wortes "oben" in dieser Passage kann "das Der obere Teil von "und könnte daher auf das Wasser in den Wolken oder den oberen Teil von Shamayim hindeuten. Jeremia 10:13 beschreibt den Donner beispielsweise als" Wasser, das am Himmel rumpelt "- was bedeutet, dass die Wolken als Wasser am Himmel betrachtet wurden. )

Es gibt drei wichtige Textpassagen, die keine Sieben-Tage-Passagen sind und auf die Anhänger von "Solid Dome" verweisen, wenn sie Beweise für die "Solid Dome" -Ansicht liefern. Alle drei geben Anlass zum Nachdenken, lassen sich aber erklären.

Das erste, worauf Unterstützer von „Solid Dome“ hinweisen, ist eine Passage aus dem babylonischen Schöpfungsmythos der Enuma Elish. Dieser Schöpfungsmythos, der vermutlich zwischen 1125 und 1104 v. Chr. Aufgezeichnet wurde, handelt von einem Kampf zwischen dem Gott Marduk und dem Gott Tiamet. Tiamet wurde als Urwasser personifiziert, und Marduk schnitt sie in zwei Teile. Marduk macht dann den Himmel aus der Hälfte von ihr und die Erde aus der anderen Hälfte. [Xxxi]

Im Sieben-Tage-Text wird das Wasser, das die Erde bedeckt, am ersten Tag als „t'hom“ beschrieben - normalerweise übersetzt als „the deep“. Anhänger der Solid Dome spekulieren, dass das Wort t'hom mit der Göttin Tiamet verwandt ist. und dass die Wassertrennung im Sieben-Tage-Text aus der Geschichte von Tiamet stammt, der in zwei Teile geteilt wird.

Es gibt jedoch Probleme damit. Erstens, wie John Day, Professor für Altes Testament an der Universität Oxford, ausführt: „… obwohl philologisch verwandt, ist das hebräische Wort t'hom nicht direkt vom babylonischen Tiamat abhängig, da es dem ersteren an einem weiblichen hebräischen Ende mangelt, das mit –ah korrespondiert zu Akkadian -at zeigt. Die Form des hebräischen Wortes t'hom ist im Übrigen bereits vor Hunderten von Jahren in Ugarit als thm bezeugt. Außerdem wird häufig übersehen, dass in Enuma Elish Marduk aus einer Hälfte von Tiamet und Erde den Himmel macht von der anderen Hälfte ist in 1. Mose 1 die Erde bereits gegenwärtig, wenn Gott die Gewässer kontrolliert. “[xxxii]

Mit anderen Worten, es gibt große Probleme mit der Ansicht, dass die Trennung der Gewässer in der Schöpfungsgeschichte etwas mit Tiamat zu tun hat.

Selbst wenn es einen Zusammenhang gibt, gibt es keinen expliziten Hinweis auf eine feste Kuppel, und die Möglichkeit, dass der blaue Himmel darüber als Gewässer betrachtet wird, mindert auch nicht die Tatsache, dass Shamayim im Sieben-Tage-Text eindeutig eine riesige Ausdehnung ist Vögel fliegen weiter und sind davon, dass sich Himmelsobjekte im Sieben-Tage-Text durch bewegen, und dass Tau daraus entsteht, um Ernten zu erzielen.

Eine zweite Sache, auf die Anhänger der „festen Kuppel“ oft verweisen, ist eine Schriftstelle aus dem Buch Hiob. In einer bestimmten Übersetzung von Hiob 37:18 heißt es: „Kannst du ihm helfen, den Himmel auszustrecken, fest wie ein Spiegel aus gegossenem Metall?“

Ein Solid Dome-Anhänger könnte diese Passage als "ah-ha!" - Moment nutzen. Aber es gibt einige Probleme ...

Sehen wir uns diese Linie "Unternehmen als Spiegel aus Metall" im Kontext der Passage an, in der es sich befindet:

Job 37: 11–22

Er lädt auch seine Wolken mit Feuchtigkeit auf

Und zerstreut seine Blitzwolken

Er dreht die Ereignisse immer wieder nach seinen Strategien

Damit sie alles erreichen, was Er ihnen befiehlt

Überall auf der bewohnten Erde.

Jeder von ihnen soll seinem Land widerfahren

Ob als Geißel oder als Segen.

Höre darauf, Hiob!

Halte inne, um die Wunder Gottes zu betrachten.

Weißt du, welche Anklage Gott auf sie legt?

Wenn seine Blitzwolken scheinen?

Wissen Sie, dass die Wunder auf die Ausdehnung der Wolken gewirkt haben?

Durch Ihn, dessen Verständnis vollkommen ist,

Warum werden deine Klamotten heiß?

Wann wird das Land vom Südwind beruhigt?

Können Sie ihm helfen, den Himmel auszustrecken,

Fest wie ein Spiegel aus Metallguss?

Teilen Sie uns also mit, was wir zu ihm sagen dürfen.

Wir können nicht streiten, weil wir in der Dunkelheit sind.

Wird ihm etwas mitgeteilt, wenn ich spreche?

Kann ein Mann etwas sagen, wenn er verwirrt ist?

Nun, dann kann man die Sonne nicht sehen,

Obwohl es hell am Himmel ist,

Bis der Wind kommt und sie von Wolken befreit.

Durch den Nordwind tauchen die goldenen Strahlen auf.

Diese Passage handelt hauptsächlich von einem Gewitter, das den ganzen Himmel bedeckt. Der Text spricht davon, wie die Person wegen des Sturms „in der Dunkelheit“ ist und „die Sonne nicht sehen kann, obwohl sie im Himmel hell ist“ und die Sonne nicht sehen wird, „bis der Wind kommt und sich (der Himmel) von ihr löscht Wolken. "

Als Erstes möchte ich, dass ein Leser sich ein Bild davon macht, wie die Wolken eines Gewitters tagsüber aussehen.

Betrachten wir mit dieser Vision die Linie, die diesen bewölkten Himmel als "fest wie ein Spiegel aus Metallguss" beschreibt.

In der heutigen Zeit betrachten die Menschen Spiegel als ein helles, vollkommen glattes Metall. Vor 2700 Jahren wäre ein „Metallgussspiegel“ jedoch dunkel und langweilig gewesen, mit vielen Wellen und Unvollkommenheiten im Metall.

Stellen Sie sich vor, wie dieser Spiegel aussehen würde, und stellen Sie sich dann vor, wie die dunklen Wolken eines Gewitters tagsüber den Himmel bedecken. Es ist eine treffende visuelle Beschreibung.

Eine andere Sache, über die man nachdenken sollte: Wenn der Himmel so "fest wie ein Spiegel aus Metall" ist, wie genau kann "Wind kommen und sie klären"? Es ist ein bizarres Gedankenexperiment, zu versuchen, einen alten Schriftstellerkopf zu betrachten, der den Himmel gleichzeitig als "fest wie ein Spiegel wie gegossenes Metall" empfand und gleichzeitig dachte, dass sich eine Brise durch dieses feste Metall und klare Wolken "in" diesem Metall bewegen kann. Die alten Leute wussten sicherlich, dass Wind nicht durch Metall gehen kann.

Darüber hinaus beschreibt der Text, wie der Himmel hinter dem Sturm hell ist, obwohl das Gewitter am Boden Dunkelheit verursacht. Daher erkennt der Text an, dass es jenseits des Sturms im Himmel / Himmel mehr Himmel / Himmel gibt. Die Bibelautoren wussten sicherlich, dass die Gewitterwolken viel niedriger sind als die Sonne - und der Autor wusste, dass sich die Sonne bewegte und sich die Wolken über den Wind durch Himmel / Himmel bewegten. Sollen wir glauben, dass der biblische Autor diese ganze Fläche als solide betrachtete?

Eine abschließende Bemerkung dazu ist, wie bereits erwähnt, in dieser Passage, dass sich die Wolken "im" Himmel befinden.

In diesem Sinne ist es wichtig zu erwähnen, dass es in der Bibel offensichtlich ist, dass die Menschen sich bewusst waren, wie Wolken gebildet wurden - und ein rudimentäres Verständnis des natürlichen hydrologischen Kreislaufs hatten.

In dieser Hinsicht haben wir Passagen wie Jeremia 10:13, in denen es heißt: „Wenn er seine Stimme hört, dröhnt Wasser am Himmel. Er lässt Dämpfe von den Enden der Erde aufsteigen. Er macht einen Blitz für den Regen. “Hier ist das„ Rumpeln des Wassers am Himmel “ein Hinweis auf das„ Wasser “, das in einem Gewitter donnert. Nach einer Zeile, in der von der Entstehung eines Gewitters die Rede ist, verweist die Passage sofort auf „Dämpfe“, die von den Enden der Erde aufsteigen - vermutlich ein Hinweis auf Nebel / Dampf, der aus dem Ozean aufsteigt und Wolken bildet, was den alten Israeliten sehr bewusst war. Diese Vorstellung von Wolken, die sich im Landesinneren bilden und wälzen, kommt in Prediger 1: 6–7 zum Ausdruck: „Alle Flüsse münden ins Meer, und doch ist das Meer nicht voll; Von dem Ort, von dem die Flüsse kommen, kehren sie wieder zurück. “[xxxiii]

Diese alten Menschen wussten um den Wasserkreislauf - jeder, der einen Morgen am Strand von Tel Aviv bei einem Kaffee verbringt, kann herausfinden, wie sich an einem heißen Tag Wolken bilden. Eine Person, die am Meer sitzt, kann buchstäblich Dampf aufsteigen sehen, um Wolken zu bilden. Die gebildeten und hoch entwickelten Schriftsteller hatten dies auf keinen Fall herausgefunden. Sie wussten, dass Hitze und Wasser dem aufsteigenden Dampf gleichkommen, sie wussten, wie Wolken gebildet wurden, sie wussten über Nebel Bescheid und sie hielten Tau für „Himmel / Himmel“ und trugen zur Ernte bei.

Sollen wir wirklich glauben, dass der Autor dieser Passage, der mit ziemlicher Sicherheit von der Natur des Nebels wusste, der Meinung war, dass die Wolkenregion so „fest wie ein Metallgussspiegel“ ist? Warum gibt es in der gesamten Schrift keinen Hinweis auf eine zauberhafte solide „Gussmetall“ -Kuppelöffnung, durch die aufsteigende Dämpfe aus dem Ozean eine Wolke bilden können? Oder beschrieb der Autor den „stürmischen Himmel“ als einen Metallgussspiegel - eine treffende Beschreibung?

(Ein letzter Hinweis zu dieser Passage aus dem Buch Hiob. Das Wort, das in dieser Passage für „Himmel“ verwendet wird, ist nicht „Shamayim“, sondern „Shakakim“. Shakakim wird in der Schrift sowohl für „Himmel“ als auch für „Wolke“ und „Himmel“ verwendet Vielleicht wird es in dieser Passage aus dem Buch Hiob am besten als „bewölkter Himmel“ verstanden, der aussieht wie ein „gegossener Metallspiegel“. Außerdem kann Shakakim auch Staub bedeuten und kommt von einer Wurzel, die „gut schlagen“ bedeutet Die alten Hebräer waren sich bewusst, dass Wolken aus kleinen Wasserteilchen bestanden - etwas, das sie aufgrund ihrer Erfahrung mit Nebel und Dampf sicherlich hätte glauben lassen.

Der Begriff, der hier für "fest" verwendet wird, ist "Hazakim", was im Grunde genommen "stark" oder "mächtig" bedeutet. Daher könnte eine alternative Übersetzung dieses Verses - der die Entstehung eines Gewitters beschreibt - lauten: "Kannst du die Mächtigen ausbreiten?" Himmel, der aussieht wie ein Metallgussspiegel.) [xxxiv]

Eine letzte Sache, auf die „solide Kuppeltheoretiker“ verweisen, sind Passagen in der Schrift, in denen Regen als aus den „Fenstern“ von Shamayim stammend beschrieben wird. Dies ist eindeutig eine Redewendung, und hier ist ein großartiges Beispiel für das, was ich meine.

1. Mose 8: 2 beschreibt die Beendigung der Flut in der Geschichte von Noah. Darin heißt es: „Die Fenster des Himmels sind geschlossen und der Regen von Shamayim wurde gestoppt.“ [Xxxv]

Wie bereits erwähnt, waren die antiken Autoren der Bibel hochgebildete, gebildete, beobachtende Menschen, die wussten, wie Wolken und Regen gebildet wurden.

Sie glaubten nicht, dass es magisch unsichtbare Fenster gab, die sich öffneten, um Regen und Dämpfe unter jeder Regenwolke in einer massiven Metallkuppel herauszulassen, die sich in eine Form verwandelte, die Regenwolken jeder Höhe entsprach, die sich um Berge bogen Regenwolken und erlaubten Vögeln, "drin" und "drauf" zu fliegen, so wie Fische im Meer waren.

Nirgendwo in der Schrift gibt es einen Hinweis darauf, dass ein Vogel in diese unsichtbare, verhärtete, wolkenhaltige Kuppel eingeschlagen ist, so wie ein Vogel in ein Fenster fliegen könnte.

Nirgendwo in der Schrift wird das enorme Wunder dieser scheinbar magischen, sich verwandelnden festen Kuppel jemals explizit erkannt. Man könnte meinen, es wäre das, was die Alten wirklich geglaubt haben. Inzwischen gibt es in der Heiligen Schrift zahlreiche Stellen, die deutlich machen, dass es sich nicht um eine solide Kuppel handelte.

Begriffe wie die „Fenster“ des Himmels sind eine Redewendung - sie beziehen sich nur auf einen Regenschauer.

Ein anderer Abschnitt, der in einigen Augen Probleme für den Begriff Shamayim als die Atmosphäre auf der Erdoberfläche verursachen könnte, ist 2 Samuel 18: 9. In dieser Passage soll ein Mann, der an einem Baum aufgehängt ist, „zwischen Hamayim und Erde“ hängen. Man könnte argumentieren, dies ist ein Beweis dafür, dass der biblische Autor Shamayim nicht als Bodenkontakt betrachtete.

Eine Antwort darauf lautet wie folgt: Derselbe biblische Autor, der diese Passage schrieb, würde wahrscheinlich den Vogel, der von dem Ast herabflog, an dem der Mann hing, als „in“ oder „an“ oder „von den“ Shamayim platzieren. Meiner Meinung nach wurde Shamayim in der Schrift umgangssprachlich genauso verwendet, wie die modernen Menschen den Begriff „Himmel“ verwenden.

Betrachten Sie das folgende moderne Beispiel: Ein Mann, der von einem 10-Fuß-Sprungbrett springt, könnte als „in den Himmel springen“ beschrieben werden, würde aber nicht als „in den Himmel springen“ Dieselbe Größe, die der Taucher erreicht hat - würde immer noch als Fliegen am Himmel bezeichnet werden.

Um es noch einmal zu betonen - in der Schrift kommt Tau von „Shamayim“. Dies ist ein klarer Beweis dafür, dass es als die feuchte Atmosphäre angesehen wurde, die die Erde berührte. Außerdem können Vögel "der" und "in" oder "auf" den Shamayim fliegen einen Fuß über dem Boden sein. Nirgendwo in der Schrift ist ein Vogel, der fliegt, qualifiziert mit "aber der Vogel war nicht hoch genug, um in Shamayim zu sein."

Um die „Solid Dome-Theorie“ zu erforschen, habe ich hauptsächlich drei Bücher studiert. Diese Bücher waren:

Von der Schöpfung bis nach Babel: Studien in Genesis 1–11 von John Day, Professor für Altes Testament an der Universität Oxford.

Schöpfung, Unschöpfung, Neuschöpfung von Joseph Blenkinsopp, emeritierter Professor für Bibelstudien an der Universität Notre Dame.

Einführung in die hebräische Bibel von John J. Collins, Professor für alttestamentliche Kritik an der Yale University.

In ihrer Erörterung des Sieben-Tage-Textes nahmen alle diese Autoren die Position ein, dass Shamayim ein festes Firmament sei, hinter dem sich ein weiteres Gewässer befindet.

Keiner von ihnen erwähnte, dass Vögel im Sieben-Tage-Text "darauf fliegen" oder "davon" sein sollen.

Keiner von ihnen erwähnt, dass es zahlreiche Schriftstellen gibt, in denen Vögel als „in“ Shamayim bezeichnet werden.

Sie erwähnen nicht das Rätsel, dass es sich von der Region der Vögel über die Region der Wolken bis zur Region der Sterne erstreckt und dass sich all diese Dinge durch sie bewegen.

Sie erwähnen nicht, dass in mehreren Fällen der Schrift Tau daraus stammt.

Ich möchte nicht respektlos sein, aber dies ist ein Beispiel für den problematischen Zustand der "soliden Kuppel" -Forschung. Der Theoretiker befasst sich intensiv mit alten Mythen und verwendet seltene, fragwürdige Schriftstellen. Sie suchen nach Hinweisen und Hinweisen auf die Bedeutung des Sieben-Tage-Textes - alles unter der Annahme einer verhärteten Kuppel - und ignorieren dabei die offensichtlichen Passagen in der Schrift - auch im Sieben-Tage-Text selbst -, in denen Shamayim eindeutig nicht als solide Kuppel betrachtet wird . Diese Fälle werden nicht einmal erwähnt. Die problematischen Elemente der Solid Dome-Theorie werden nicht einmal diskutiert.

Die Übersetzung zu Beginn dieses Artikels legt nahe, dass Shamayim die Atmosphäre ist. Professor John Day erwähnt in seinem Buch, dass andere "konservative Gelehrte" diese Ansicht vertreten. [Xxxvi] Die Idee, dass Shamayim die Atmosphäre ist, ist nicht neu oder revolutionär. Wie bereits erwähnt, übersetzen wichtige Schriftübersetzungen wie die Jewish Publication Society "Rakia" als "Weite" und "Shamayim" als "Himmel" - was darauf hinweist, dass die Übersetzer das Problem der Beschreibung der Shamayim als solide Kuppel verstanden haben .

Die Übersetzung in diesem Aufsatz basiert auf der Vorstellung, dass Shamayim die Atmosphäre ist. Das ist keine neue Idee.

Allerdings habe ich die Übersetzung, die Sie in diesem Aufsatz gelesen haben, noch nie gesehen.

Das Hauptargument für die Gültigkeit lautet wie folgt:

Die Chancen einer vernünftigen Übersetzung, die auf eine grundlegende, genaue Wissenschaft hinweist, sind unglaublich gering, wenn diese Wissenschaft nicht die beabsichtigte Bedeutung wäre. Sie haben nicht nur aus Versehen die Wissenschaft richtig verstanden.

Ebenso ist die Wahrscheinlichkeit, dass es eine vernünftige Übersetzung gibt, die auf den Begriff „Mutter Erde / Vater Himmel“ hinweist, wenn der Ursprung dieser Wörter aus dem Akkadischen vermutlich auf diese genauen Ideen hinweist, sehr gering, wenn sie nicht beabsichtigt sind.

Ich glaube, diese Übersetzung des Sieben-Tage-Textes ist die beste, die es gibt. Ich denke, es ist das Vernünftigste und Wahrscheinlichste.

Hier sind einige Dinge, die meiner Meinung nach für diese Übersetzung von Bedeutung sind:

1) Frühe hebräische Sprecher mit dem Begriff „Mutter Erde / Vater Himmel“ würden bedeuten, dass die frühe hebräische Religion einen ähnlichen Begriff wie viele nordamerikanische indigene Stämme hat, was möglicherweise zum Aufbau von Beziehungen zwischen den Kulturen beitragen könnte.

2) Die Vorstellung, dass der Sieben-Tage-Text Hinweise auf evolutionäres Denken enthält, würde bedeuten, dass der Text die erste bekannte Aufzeichnung der Evolution ist. Zusammen mit der vulkanisch-wissenschaftlichen Art, Shamayim zu bilden, hätte dies den Sieben-Tage-Text zum genauesten wissenschaftlichen Dokument gemacht, das zum Zeitpunkt seiner Erstellung existierte. Es ist wichtig für die Geschichte der Wissenschaft. Darüber hinaus lehnen heute viele religiöse Gruppen die Evolution aufgrund der Schöpfungsgeschichten der Bibel ab, und dies kann dazu beitragen, ein Verständnis für das Konzept und dessen Akzeptanz zu schaffen.

3) Der Begriff „Mutter Erde“ und die Möglichkeit, dass Bereshit auf weibliche Göttlichkeit hinweist, wären für die Menschen wahrscheinlich sehr bedeutsam, und ich denke, jeder Begriff von weiblicher Göttlichkeit in der hebräischen Schrift hätte bedeutende Auswirkungen.

4) Die Vorstellung, dass das Geschlecht der Wörter "aretz / earth" und "shamayim / heaven" eine Bedeutung hat, die auf "mother earth / father sky" hinweist, wäre meines Wissens der erste bekannte Hinweis auf die Bedeutung hinter gender in Sprache. Es gibt heute Milliarden von Menschen, deren Sprache das Geschlecht hat.

Ich freue mich über Kritik und Feedback zu dieser Übersetzung und bin der Meinung, dass diese Übersetzung dem standhalten kann. Ich habe lange über diese Übersetzung gesagt: "Wenn es wie eine Ente aussieht und wie eine Ente quakt, ist es eine Ente." Was der Sieben-Tage-Text bedeutet ... aber ich denke, dass es in der Tat die stärkste Übersetzung ist, die es gibt.

[i] Gen 1: 2

[ii] Tohu: Starke Übereinstimmung 8414. Bohu: Starke Übereinstimmung 922.

[iii] Sofern nicht anders angegeben, stammen alle englischen Übersetzungen von Passagen aus der hebräischen Bibel aus der "New JPS Translation" der Jewish Publication Society um 1985.

[iv] Shamayim: Strong's Concordance 8064.

[v] Gen 1:20. Al: Strong's Konkordanz 5921.

[vii] Gen 1:26, Gen 1:30

[viii] Gen 1:17. Gen 1:20. Gen 1:26

[ix] Gen 1: 2

[x] Gen 1: 3

[xi] Gen 1: 9.

[xii] Gen 1:11.

[xiii] Shamayim: Starke Übereinstimmung 8414. Aretz: Starke Übereinstimmung 776.

[xiv] http://www.assyrianlanguages.org/akkadian/dosearch.php?searchkey=9316&language=id

[xv] Shemesh: Strong's Concordance 8121.

[xvi] https://en.wikipedia.org/wiki/Ki_(goddess), https://en.wikipedia.org/wiki/Anu, https://en.wikipedia.org/wiki/Dingir

[xvii] Gen 11: 27–28

[xviii] King James Bible Translation

[xix] Toldot: Die Konkordanz der Starken 8435. Yalad: Die Konkordanz der Starken 3205. Yeled: Die Konkordanz der Starken 3206.

[xx] Rachaph: Strong's Concordance 7363.

[xxi] Deut 32:11

[xxii] Mayim: Die Konkordanz von Strong 4324. Aretz: Die Konkordanz von Strong 776.

[xxiii] Reshith: Strong's Concordance 7225.

[xxiv] Resh: Strong's Concordance 7217.

[xxv] Gen 1:26

[xxvi] Gen 1:27

[xxvii] Elohim: Stronges Konkordanz 430.

[xxviii] Gen 1: 6

[xxix] Raqia: Strong's Concordance 7549.

[xxx] 2. Mose 24:18

[xxxi] 1. John Day. Von der Schöpfung bis nach Babel: Studien in 1. Mose 1–11. Bloomsbury Publishing, 2013. S. 19–20. 2. John J. Collins. Einführung in die hebräische Bibel. Augsburger Festung, 2004. S. 76

[xxxii] John Day. Von der Schöpfung bis nach Babel: Studien in 1. Mose 1–11. Bloomsbury Publishing, 2013. S. 19–20

[xxxiii] Bible Hub Hebrew Translation

[xxxiv] Shachaq: Strongs Concordance 7834.

[xxxv] Persönliche Übersetzung

[xxxvi] John Day. Von der Schöpfung bis nach Babel: Studien in 1. Mose 1–11. Bloomsbury Publishing, 2013. Seite 2