Eine Philosophie, die keinen Gedanken braucht

Ein einfacher Leitfaden zum spekulativen Realismus *

Warum passieren Dinge auf vorhersehbare Weise? Die befriedigendste Antwort auf diese Frage führte uns in eine intellektuelle Sackgasse. (

Warum passieren Dinge auf vorhersehbare Weise?

Bereits im 18. Jahrhundert stellte der Philosoph David Hume diese einfache Frage. Mit anderen Worten, warum folgen einige Ereignisse notwendigerweise anderen Ereignissen? Wenn Sie zum Beispiel eine Billardkugel schlagen würden, warum würde sie dann nicht einfach in den Himmel schweben? Oder warum würde es nicht in einer Rauchwolke verschwinden? Eine vorhersehbare Sache nach der anderen ist das, was Philosophen "kausale Notwendigkeit" nennen.

Die Ursache ist für Philosophen und Wissenschaftler wichtig, weil sie die Welt zusammenzuhalten scheint. Betrachten Sie es als eine Art kosmischen Kleber. Wenn wir nicht vorhersagen könnten, wie sich die Dinge verhalten werden, wenn die Welt keine Grundordnung hätte und ein unvorhersehbares Chaos wäre, könnten wir einfach nicht existieren. Der gesunde Menschenverstand, der zum Überleben notwendig ist, ist eine Selbstverständlichkeit.

Die meisten Philosophen vor Hume gingen dogmatisch mit der Antwort um: dh dass die Naturgesetze von Gott verordnet werden (dies ist „dogmatisch“, da es keinen externen Beweis erfordert, Gottes Existenz wurde als selbstverständlich angesehen). Hume ging skeptisch vor: Er wies auf die einfache und offensichtliche Tatsache hin, dass die kausalen Zusammenhänge zwischen den Dingen nicht beobachtbar sind; ähnlich wie die Existenz Gottes.

David Hume

Wir glauben, dass Ereignis A Ereignis B verursacht, aber tatsächlich haben wir nur Ereignis A und Ereignis B gesehen - der Verbindung, die die Ereignisse verbindet, fehlen jegliche beobachtbaren Eigenschaften. Humes Antwort ist einfach, dass wir niemals eine Ursache an sich kennen werden (da sie keinerlei Manifestation hat), wir können nur Ursachen, die auf Erfahrung beruhen, intuitiv erfassen. Wir sind zum Beispiel sicher, dass Wasser bei 100 Grad Celsius kochen wird, ein Apfel aus einem Baum fallen wird, die Sonne am Morgen aufgehen wird, aber es gibt keine Beweise für unsere Sinne, dass diese Dinge jedes Mal passieren werden.

Dann haben wir eine „dogmatische“ Antwort auf diese Frage: Die Natur hat Gesetze, die von Gott verordnet wurden. Und eine „skeptische“ Antwort von Hume: Es gibt keinen logischen Beweis dafür, dass ein Ereignis auf ein anderes folgt, es gibt nur eine Vermutung darüber, was passieren wird.

Immanuel Kant las Hume und war von Humes logisch gesunder Skepsis so beunruhigt, dass er zwölf Jahre lang darüber nachdachte. Als Antwort auf Hume entwickelte Kant eine Erklärung für die kausale Notwendigkeit, die all die plausible und weltliche systematische Strenge hatte, die er berühmt gemacht hatte, um der Welt aufzuzwingen. Kant erfand einen dritten Weg für die Philosophie; nicht dogmatisch, nicht skeptisch, aber "kritisch".

Kant hat die Konsistenz der Welt - die kausale Vorhersehbarkeit - in unserem Geist selbst lokalisiert. Da es keinen nicht dogmatischen Weg gab, Kausalitätsgesetze zu erklären, blickte Kant nach innen. Unsere Sinne, so Kant plausibel und systematisch, vermitteln die Welt da draußen und erzwingen ihr daher Ordnung. Er geht so weit zu sagen, dass Zeit und Raum selbst subjektiv sind und sich im menschlichen Geist befinden, nicht da draußen im Universum.

Die Welt ist weder erkennbar wie sie da draußen ist (wie "Realisten" argumentieren würden), noch ist sie nur im Verstand erkennbar (wie "Rationalisten" argumentieren), da beide notwendig sind, um für Kants subjektive Erfahrung präsent zu sein (was " transzendentaler Idealismus “). Wir kennen die Welt durch eine „Synthese“ (eine Kombination) von Welt und Geist.

Immanuel Kant

Dies war die beste Erklärung für die kausale Notwendigkeit und war dies für eine sehr lange Zeit. Kants Erklärung der Welt als durch den Verstand vermittelt (und geordnet) hat die philosophischen und wissenschaftlichen Annahmen in den mehreren hundert Jahren seit seiner Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft untermauert.

Hier geht es darum, dass Kant zwei Kategorien gefährlich vermischt: Es gibt keine Welt ohne Verstand und keinen Verstand ohne Welt. Dies ist jetzt als „Korrelationismus“ bekannt, dh wir haben nur Zugang zu der Korrelation zwischen Denken und Sein und niemals zu einem von beiden separat.

Sobald Sie Kants elegante Lösung zu ihrem logischen Abschluss bringen, finden Sie, dass es absurd ist. Wir wissen zum Beispiel, dass es eine Welt gab, bevor Menschen und Denken existierten: Paläontologen graben ständig Exemplare eines vormenschlichen Zeitalters aus. Kants System zur Erklärung der Kausalität - diese Erfahrung ist eine Synthese von Geist und Welt - kann die Welt nicht erklären, bevor der menschliche Geist entstanden ist.

Obwohl wir ein System logisch widerlegen können, das seit Hunderten von Jahren die Grundlage vieler philosophischer und wissenschaftlicher Überlegungen bildet, sind wir dem positiven „Beweis“, dass es eine Realität außerhalb der menschlichen Erfahrung gibt, nicht näher gekommen. Während wir logischerweise annehmen können, dass es eine Realität gibt, die vom menschlichen Denken unabhängig ist, können wir nur darüber spekulieren, wie sie ist. Daher der Begriff "spekulativer Realismus".

Wie könnten wir spekulieren? Zum einen können wir die Natur der Dinge direkt sinnvoller untersuchen, anstatt die Dinge als bloße Repräsentationen für uns zu betrachten, und wir können die Dinge als Dinge an sich sehen.

Die Welt außerhalb der Erfahrung ist nicht unerkennbar, kein Chaos oder gar eine singuläre Kraft, sondern eine Sammlung von Objekten, die auf verschiedene Weise miteinander in Beziehung stehen. Objekte können Eigenschaften haben, die von den menschlichen Sinnen unabhängig sind.

Tower Bridge existiert. (Wikipedia)

Der Philosoph Graham Harman, der Heidegger liest (in einem 2002 erschienenen Buch namens Tool-Being), unterscheidet Objekte beispielsweise dadurch, wie sie existieren, für was auch immer mit ihnen interagieren mag. Zum Beispiel gibt es die Tower Bridge als Touristenattraktion, die Tower Bridge als Straße über die Themse, die Tower Bridge als Objekt von ästhetischer Schönheit und die Tower Bridge als Beispiel für viktorianische gotische Architektur.

Was wichtig ist, ist das „Wie“ in all diesen Beziehungen, es gibt ein „Wie“, das unerschöpflich ist, ein mysteriöses Etwas, das da ist. Durch diese Logik wird ein Objekt negativ, nicht positiv definiert: etwas, das sich von jedem theoretischen und praktischen Kontakt zurückzieht, etwas, das immer und für immer mehr enthält, als von irgendetwas anderem dargelegt oder gefühlt werden kann, seine Unerschöpflichkeit macht es zu einem Objekt.

Dass wir sogar mit großer Zuversicht wissen können, dass etwas da ist, dass es unabhängig vom Denken existiert und dass es sich von anderen Dingen unterscheidet, bildet die Grundlage für einen neuen Aufbruch in unserem Verständnis der Welt.

Die Menschen können mit den Schultern zucken und „na und?“ Sagen, aber diese neue Art, über die Welt zu denken, führt uns aus der Sackgasse heraus, zu der uns der „Korrelationismus“ geführt hat. Das Menschsein setzt eine Grenze für das, was wir über das Universum wissen können (Endlichkeit). Dieser Geist ist eine Art Gefängnis, das uns vom Zugang zum Universum abhält, wie es ist.

Der spekulative Realismus eröffnet die Möglichkeit des absoluten Wissens, der wahren Gerechtigkeit in der Unsterblichkeit. Alle diese göttlichen Bestrebungen sind laut dem spekulativen Realisten Quentin Meillassoux zu gegebener Zeit für die Menschheit erreichbar, wenn wir die selbst auferlegte Endlichkeit fallen lassen.

Wenn die uralte philosophische Frage "Was kann ich (möglicherweise) wissen?" Wenn dies gelöst ist, müssen sich die Philosophen mit zwei weiteren wichtigen Fragen auseinandersetzen: „Was kann ich tun?“ und "Was kann ich hoffen?"

Weiterführende Literatur: Die Geschichte hier ist Quentin Meillassoux 'After Finitude, einem brillanten und kurzen Buch, zu großem Dank verpflichtet. Ein weiteres großartiges Buch zu diesem Thema ist Graham Harmans Towards Speculative Realism und natürlich Graham Harmans Tool Being.

* Der Philosoph Ray Brassier hat mit Blogs, die zu viel über eine "spekulative realistische" Bewegung sprechen, Einwände gegen die "Dummheit" beeindruckbarer Doktoranden erhoben. Dieser absichtlich dumme Artikel wurde geschrieben, weil ich nie eine einfache Erklärung für die Rückkehr zum Realismus in der kontinentalen Philosophie mit weniger als 1000 Wörtern gefunden habe und in keiner Weise als Teil einer Debatte oder dergleichen gesehen werden sollte. In jedem Fall ist es besser, absichtlich dumm zu sein als absichtlich dunkel. "Spekulativer Realismus" sollte von der Definition von Graham Harman übernommen werden: "Alles, was man braucht, um ein spekulativer Realist zu sein, ist, sich dem" Korrelationismus "zu widersetzen."