Eine Philosophie, an die man nicht denken muss

Ein einfacher Leitfaden zum spekulativen Realismus *

Warum passieren Dinge auf vorhersehbare Weise? Die befriedigendste Antwort auf diese Frage führte uns in eine intellektuelle Sackgasse. (

Warum passieren Dinge auf vorhersehbare Weise?

Im achtzehnten Jahrhundert stellte der Philosoph David Hume diese einfache Frage. Mit anderen Worten, warum folgen einige Ereignisse notwendigerweise anderen Ereignissen? Wenn Sie beispielsweise eine Billardkugel schlagen würden, warum würde sie dann nicht einfach in den Himmel schweben? Oder warum sollte es nicht in einer Rauchwolke verschwinden? Eine vorhersehbare Sache nach der anderen ist das, was Philosophen als "kausale Notwendigkeit" bezeichnen.

Für Philosophen und Wissenschaftler ist Kausalität wichtig, weil sie die Welt zusammenzuhalten scheint. Betrachten Sie es als eine Art kosmischen Klebstoff. Wenn wir nicht vorhersagen könnten, wie sich die Dinge verhalten werden, wenn die Welt keine grundlegende Ordnung hätte und ein unvorhersehbares Chaos wäre, könnten wir einfach nicht existieren. Der gesunde Menschenverstand, der zum Überleben notwendig ist, ist eine Selbstverständlichkeit.

Die meisten Philosophen vor Hume verfolgten eine dogmatische Herangehensweise an die Antwort: d. H. Dass die Naturgesetze von Gott verordnet werden (dies ist "dogmatisch", da es keinen äußeren Beweis erfordert, Gottes Existenz wurde als selbstverständlich vorausgesetzt). Hume ging skeptisch vor: Er wies auf die einfache und offensichtliche Tatsache hin, dass die kausalen Zusammenhänge zwischen den Dingen nicht beobachtbar sind; ähnlich wie die Existenz Gottes.

David Hume

Wir glauben, Ereignis A verursacht Ereignis B, aber tatsächlich haben wir nur Ereignis A und Ereignis B gesehen - die Verbindung, die die Ereignisse verbindet, weist keinerlei beobachtbare Eigenschaften auf. Humes Antwort ist einfach, dass wir niemals eine Ursache an sich kennen werden (da es keine Manifestation gibt), wir können Ursachen nur auf der Grundlage von Erfahrung erkennen. Wir sind zum Beispiel sicher, dass das Wasser bei 100 Grad Celsius kochen wird, ein Apfel aus einem Baum fallen wird, die Sonne am Morgen aufgehen wird, aber es gibt keinen Beweis für unsere Sinne, dass diese Dinge jedes Mal passieren werden.

Dann haben wir also eine „dogmatische“ Antwort auf diese Frage: Die Natur hat Gesetze, die von Gott verordnet wurden. Und eine "skeptische" Antwort von Hume: Es gibt keinen logischen Beweis dafür, dass ein Ereignis auf das andere folgt, es gibt nur eine Vermutung, was passieren wird.

Immanuel Kant las Hume und war von Humes logisch fundierter Skepsis so verstört, dass er zwölf Jahre lang darüber nachdachte. Als Reaktion auf Hume entwickelte Kant eine Erklärung für die kausale Notwendigkeit, die alle plausiblen und säkularen systematischen Konsequenzen aufwies, für deren Durchsetzung er der Welt berühmt wurde. Kant erfand einen dritten Weg für die Philosophie; nicht dogmatisch, nicht skeptisch, aber "kritisch".

Kant hat die Konsistenz der Welt - die kausale Vorhersehbarkeit - in unserem Geist selbst lokalisiert. Da es keinen nicht dogmatischen Weg gab, Gesetze zur Regelung der Kausalität zu erklären, blickte Kant nach innen. Unsere Sinne, so Kant plausibel und systematisch, vermitteln die Welt da draußen und ordnen sie daher. Er geht so weit zu sagen, dass Zeit und Raum selbst subjektiv sind und sich im menschlichen Verstand befinden, nicht dort draußen im Universum.

Die Welt ist weder so erkennbar, wie sie da draußen ist (wie "Realisten" argumentieren würden), noch ist sie nur im Kopf erkennbar (wie "Rationalisten" argumentieren), da beide notwendig sind, um für Kants subjektive Erfahrung präsent zu sein (was als "realistisch" bezeichnet wird). transzendentaler Idealismus “). Wir kennen die Welt durch eine „Synthese“ (eine Kombination) von Welt und Geist.

Immanuel Kant

Dies war die beste Erklärung für die kausale Notwendigkeit und war dies für eine sehr lange Zeit. Kants Erklärung der Welt als durch den Verstand vermittelt (und von ihm angeordnet) hat in den mehreren hundert Jahren seit seiner Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft philosophische und wissenschaftliche Annahmen untermauert.

Hier geht es darum, dass Kant zwei Kategorien gefährlich vermischt: Es gibt keine Welt ohne Verstand und keinen Verstand ohne Welt. Dies ist jetzt als "Korrelationismus" bekannt, dh wir haben nur Zugang zu der Korrelation zwischen Denken und Sein und niemals zu einem von beiden getrennt.

Sobald Sie Kants elegante Lösung zu ihrer logischen Schlussfolgerung führen, finden Sie, dass dies absurd ist. Wir wissen zum Beispiel, dass es eine Welt gab, bevor Menschen und Denken existierten: Paläontologen graben ständig Exemplare eines vormenschlichen Zeitalters aus. Kants System zur Erklärung der Kausalität - diese Erfahrung ist eine Synthese von Geist und Welt - kann die Welt nicht erklären, bevor der menschliche Geist entstanden ist.

Wir können zwar ein System, das seit Hunderten von Jahren die Grundlage vieler philosophischer und wissenschaftlicher Überlegungen bildet, logisch widerlegen, aber wir sind nicht näher gekommen, um positiv zu beweisen, dass es eine Realität außerhalb der menschlichen Erfahrung gibt. Während wir logischerweise davon ausgehen können, dass es eine Realität gibt, die unabhängig vom menschlichen Denken ist, können wir nur darüber spekulieren, wie es ist. Daher der Begriff "spekulativer Realismus".

Auf welche Weise könnten wir spekulieren? Zum einen können wir die Natur der Dinge direkter untersuchen, anstatt Dinge als bloße Repräsentationen für uns zu sehen, und wir können Dinge als Dinge an sich sehen.

Die Welt außerhalb der Erfahrung ist nicht unerkennbar, kein Chaos oder gar eine singuläre Kraft, sondern eine Ansammlung von Objekten, die auf verschiedene Arten miteinander in Beziehung stehen. Objekte können unabhängig von den menschlichen Sinnen Qualitäten haben.

Tower Bridge existiert. (Wikipedia)

Der Philosoph Graham Harman, der Heidegger liest (in einem 2002 erschienenen Buch namens Tool-Being), unterscheidet Objekte beispielsweise danach, wie sie für alles existieren, was mit ihnen in Wechselwirkung treten kann. Zum Beispiel gibt es die Tower Bridge als Touristenattraktion, die Tower Bridge als Straße über die Themse, die Tower Bridge als Objekt von ästhetischer Schönheit und die Tower Bridge als Beispiel viktorianischer gotischer Architektur.

Was wichtig ist, ist das „Als“ in all diesen Beziehungen, es gibt ein „Als“, das unerschöpflich ist, ein mysteriöses Etwas, das da ist. Durch diese Logik wird ein Objekt negativ und nicht positiv definiert: etwas, das sich von jeglichem theoretischen und praktischen Kontakt zurückzieht, etwas, das immer und für immer mehr mit ihm zu tun hat, als es dargelegt oder von irgendetwas anderem empfunden werden kann. Seine Unerschöpflichkeit macht es zu einem Objekt.

Dass wir sogar mit großer Zuversicht wissen können, dass etwas da ist, dass es gedankenunabhängig existiert und dass es sich von anderen Dingen abhebt, bildet die Grundlage für einen neuen Aufbruch in unserem Weltverständnis.

Die Leute können mit den Schultern zucken und sagen: „Na und?“, Aber diese neue Art, über die Welt zu denken, führt uns aus der Sackgasse heraus, in die uns der „Korrelationismus“ geführt hat. Dass der Mensch eine Grenze in Bezug auf das, was wir über das Universum (Endlichkeit) wissen können, setzt, dass der Verstand eine Art Gefängnis ist, das uns vom Zugang zum Universum abhält, wie es ist.

Der spekulative Realismus eröffnet die Möglichkeit des absoluten Wissens, der wahren Gerechtigkeit in der Unsterblichkeit. All diese göttlichen Bestrebungen, so der spekulative Realist Quentin Meillassoux, sind zu gegebener Zeit für die Menschheit greifbar, wenn wir die selbst auferlegte Endlichkeit fallen lassen.

Wenn die uralte philosophische Frage „Was kann ich (möglicherweise) wissen?“ Gelöst ist, müssen sich Philosophen mit zwei wichtigeren Fragen auseinandersetzen: „Was kann ich tun?“ Und „Was kann ich hoffen?“.

Lesen Sie weiter: Die Geschichte hier ist Quentin Meillassoux 'After Finitude, einem brillanten und kurzen Buch, sehr zu verdanken. Ein weiteres großartiges Buch zu diesem Thema ist Graham Harmans Towards Speculative Realism und natürlich Graham Harmans Tool Being.

* Der Philosoph Ray Brassier hat Einwände gegen die "Dummheit" eindrucksvoller Doktoranden mit Blogs erhoben, die zu viel über eine "spekulative realistische" Bewegung sprechen. Dieser absichtlich dumme Artikel wurde geschrieben, weil ich nie eine einfache Erklärung für die Rückkehr zum Realismus in der kontinentalen Philosophie mit weniger als 1000 Wörtern gefunden habe und in keiner Weise als Teil einer Debatte oder dergleichen gesehen werden sollte. In jedem Fall ist es besser, absichtlich dumm zu sein als absichtlich undurchsichtig. "Spekulativer Realismus" sollte nach der Definition von Graham Harman verstanden werden: "Ein spekulativer Realist muss sich nur gegen" Korrelationismus "wenden."