Ein Aristokrat der Seele

von William Moeck

Die klassische Verteidigung der geistigen und geistigen Freiheit durch Abraham Flexner wirft die Frage auf, ob das Streben nach akademischer Exzellenz politisch neutral bleiben kann oder sollte
Die Museumsbesucher sehen Pablo Picassos „Les Demoiselles d'Avignon“ (1907), ausgestellt im Museum of Modern Art in New York, 9. Mai bis 27. August 2007, als Teil einer Ausstellung zum 100. Jahrestag der Entstehung der Epoche. malen. (Foto: Stan Honda / AFP / Getty Images)

"Informational Literacy" ist eine von mehreren Bewertungsrubriken, die an der Hochschule, an der ich Geisteswissenschaften unterrichte, verwendet werden und anhand derer ich die Ergebnisse des Lernens der Studenten in jedem Semester abschätze. Neben „Cultural Literacy“ und „Critical Thinking“ werden die Ergebnisse der Studierenden, die von den Semesternoten verschieden sind, anhand von Aufsatzaufgaben, Zwischenprüfungen und mündlichen Berichten gemessen, an die sich ein Leser aus früheren Studienzeiten gerne erinnert Was jetzt letztendlich gemessen wird, ist eher exzellente Lehre als individuelle Gelehrsamkeit.

Die derzeitige Begeisterung für Rubriken und Metriken in Hochschulen beruht auf mehreren Annahmen. Zum einen können die Ziele von Kursen in den Natur- und Geisteswissenschaften in klare und einfache Begriffe unterteilt werden, unabhängig vom Fach und welche dies noch zulassen quantifizierbare Messung. Zweitens und vielleicht bedrohlicher ist die Erwartung, dass Fakultätsmitglieder einen besseren Job machen können (und sich dazu verpflichten sollten). Universitätsadministratoren, die darauf hoffen, die Retentionsraten zu erhöhen und die Abschlusszahlen zu verbessern, haben den Begriff der hervorragenden Lehre so umgestellt, dass er mit dem Begriff der hervorragenden Fertigung vergleichbar ist. Was können wir an unserer Schule tun, um unser Bildungsprodukt besser und effektiver zu machen als das unserer Konkurrenten? Diese bizarre Wendung des Elfenbeinturms zum Unternehmensmodell hat ihren Ursprung in einer viel älteren Frage.

Was ist der Unterschied zwischen Wissen und Know-how? Dieses uralte Rätsel liegt Abraham Flexners Aufsatz The Useful of Useless Knowledge (1939) zugrunde, der kürzlich von Princeton University Press mit einer Einführung von Robbert Dijkgraaf neu aufgelegt wurde. Der Zweck meiner Rezension ist es, die fortdauernde Relevanz der durchschlagenden Verteidigung der akademischen Freiheit zu unterstreichen, die Flexner, ein Bildungsreformer des ersten Viertels des 20. Jahrhunderts, der später der erste Verwalter des Institute for Advanced Study, dem angesehenen, wurde Denkfabrik in Princeton, New Jersey, während sie gleichzeitig vorschlägt, wie sich die Geistes- und Naturwissenschaften seit seiner Zeit voneinander getrennt haben.

In dem Bestreben, die Leser davon zu überzeugen, wie wichtig es ist, die abstrusen Überlegungen von Wunderkindern und Polymathen zu finanzieren - Albert Einstein, Erwin Panofsky und Clifford Geertz waren Mitglieder der Fakultät des Instituts -, baut Flexners Aufsatz auf seiner früheren Arbeit auf, in der er die Rolle der Wissenschaft in einer demokratischen Gesellschaft lobt Gesellschaft. Das American College (1908) kritisierte Hörsäle für Studenten, weil sie den Bedürfnissen der Studenten nicht entsprachen, und führte zu seinem Bericht über die medizinische Ausbildung in den Vereinigten Staaten und Kanada (1910), der allein die Unterrichtsstandards im ganzen Land verbesserte.

Das Wahlsystem, das zu dieser Zeit bestand, unterrichtete die Schüler nicht über bürgerliche und menschliche Pflichten und zwang sie, sich, ob durch vage Vorahnung oder „vorzeitige Enge“, auf zukünftige Berufe zu einigen, ohne auf die Aufgabe vorbereitet zu sein. Und wenn das Endergebnis der Ausbildung nicht nur eine Erwerbstätigkeit war, sondern vielmehr die "Selbstverwirklichung", die sich aus der "freien Erforschung" ergibt, wie war der Durchschnitt der Neunzehnjährigen - "flüchtig, oberflächlich und unreif" - so zusammengesetzt, dass er steuern konnte? seinen oder ihren Weg dorthin?

Das Schaffen von Flexner beklagt die schlechten Löhne und den schlechten Charakter des Lehrerberufs in den USA. Und seine Sorge um die Förderung und den Schutz kreativer Genies glänzt durch den gesamten Nutzen nutzlosen Wissens, in dem es sich um die „Dichter und Künstler und Wissenschaftler“ handelt, aus deren Streben nach scheinbar „nutzlosen Befriedigungen… [die] ungeahnten Nutzen ziehen.“ Momentan Abgesehen von der Skepsis der Benthamiten gegenüber dem „ungeahnten Nutzen“ von beispielsweise Paradise Lost oder Les Demoiselles d'Avignon muss man bedenken, dass es in der Welt der Vergangenheit, in der Welt von Flexner, nicht ungewöhnlich war, dass Menschen miteinander sprachen vom geistigen und vom geistigen Leben als grob austauschbar. Flexner scheut nicht die Möglichkeit, dass menschliche Emotionen ebenso gewinnbringend eingesetzt werden können wie nützlichere, sogar „materialistische“ Impulse - denn „unsere Vorstellung von dem, was nützlich ist, ist möglicherweise zu eng geworden, um den roaming- und launischen Möglichkeiten von angemessen zu sein der menschliche Geist. “Tonische Worte für das erschöpfte Herz!

Flexner schlägt vor, Nutzlosigkeit von Nützlichkeit nach den „wissenschaftlichen und den humanistischen oder spirituellen“ Perspektiven zu unterscheiden. Es folgt eine kurze Diskussion, in der die Beiträge von James Clerk Maxwell zur Zivilisation im Vergleich zu denen von Guglielmo Marconi gewichtet werden. Der wegweisende Ingenieur des Telegraphen, Marconi, "war ein kluger Erfinder, der nichts anderes als Gebrauch machte", während Maxwell zu vier abstrakten Formulierungen gelangte, die den Elektromagnetismus ohne "Bedenken hinsichtlich des Nutzens" schematisierten und auf denen Marconis Erfindung beruhte.

"Unsere Vorstellung davon, was nützlich ist, ist vielleicht ... zu eng geworden, um den wandernden und launischen Möglichkeiten des menschlichen Geistes gerecht zu werden."
- Abraham Flexner, Der Nutzen von nutzlosem Wissen

Wie andere große wissenschaftliche Entdeckungen schlussfolgert Flexner, dass diejenigen, die sich letztendlich als nützlich für die Menschheit erwiesen hatten, von Männern und Frauen gemacht wurden, die nicht von dem Wunsch getrieben wurden, nützlich zu sein, sondern lediglich von dem Wunsch, ihre Neugier zu befriedigen Dies ist kein Punkt, über den sich heute wahrscheinlich viele Gedanken machen werden. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs hatte Flexner jedoch guten Grund zu befürchten, dass die Finanzierung in klarere „nützliche“ Kanäle umgeleitet würde. Die zitierte Passage wirft auch einen Punkt auf, der für die Frage des Unterschieds zwischen Wissen und Know-how relevant ist. Ist James Clerk Maxwells Zufriedenheit, die Beziehung zwischen elektrischen und magnetischen Feldern artikuliert zu haben, ein Vergnügen, das von Studenten, die über seine Arbeit nachdenken, wiedererlangt werden kann? Oder sind die heutigen Befriedigungen seiner Entdeckung einer Natur unweigerlich praktischer als spiritueller Natur? Sollten sich Lerninstitutionen, wie Flexner glaubte, „der Pflege der Neugier“ widmen, ohne an „Unmittelbarkeit der Anwendung“ zu denken?

Die Frage nach dem Unterschied zwischen Wissen und Know-how wäre leicht zu lösen, wenn das Verhältnis zwischen Denken und Handeln direkt wäre. Ich stelle mir zum Beispiel vor, ich hebe die rechte Hand und mache es dann tatsächlich. Aber das Klischee „Wissen ist Macht“ ist möglicherweise ein besseres Marketinginstrument für College-Administratoren, als es die Erfahrung von Wissenschaftlern widerspiegelt. Nehmen wir zum Beispiel Hamlet. Wer Shakespeares Stück aufmerksam gelesen hat, sieht, wie Wissen die Tür zum Leiden und nicht zur Macht öffnet. Denn der Zusammenhang zwischen dem, was Hamlet weiß, und dem, was als nächstes passiert, ist unvermeidlich. Der Fehler liegt in der Annahme, dass Verständnis und Wirksamkeit eins sind. Oder wenn man annimmt, dass Wissen in den Geisteswissenschaften mit Wissen in den Wissenschaften vergleichbar ist. Es ist eine Frage, über die ich gerne nachdenken könnte, aber ich muss zur Arbeit.

Tatsachen sind die erkennbaren Aspekte von Ereignissen, die in diesem Fall erkennbar sind, dh sie sind überprüfbar oder nachweisbar, und Tatsachen als solche haben in anderen Wissenschaften als der Astronomie erst in der Renaissance an Bedeutung gewonnen.

In einem interdisziplinären College-Kurs mit dem Titel „Making of the Modern Mind“, in dem ich die Grundgedanken von Darwin, Marx, Freud und Einstein einführe, ist zu Beginn des Semesters viel Arbeit erforderlich, um das Wirrwarr der Studenten zu lösen wie sie kämpfen, um den Unterschied zwischen den Wörtern Theorie und Meinung zu erfassen. Beides ist nicht unbedingt gleichbedeutend mit der Verwirrung, die durch das Erscheinen von „alternativen Fakten“ als allgegenwärtiges Mem sowohl in den Medien als auch in der gesamten Kultur in letzter Zeit noch verstärkt wurde. Für einige junge Leute ist es schwierig zu verstehen, dass eine wissenschaftliche Hypothese nicht wirklich jemals bewiesen wird; Stattdessen wird es nur durch Experimente widerlegt.

Eine Theorie geht nicht aus einer Reihe von Tatsachen hervor - wie Athena aus dem Kopf des Zeus hervorging -, sondern dient dazu, eine lose Sammlung von Daten zu einer verständlichen Einheit zusammenzufassen. Denn die Art von mathematischer Gewissheit über die Welt, nach der sich junge Erwachsene sehnen, und von der sie irrtümlicherweise annehmen, dass sie durch immer mehr Fakten befriedigt werden können, gibt es nur in der Mathematik. Immer mehr Fakten liefern andererseits eine überwältigende Informationsflut, wie Vartan Gregorian kürzlich in „Gegen die Fragmentierung: Der Fall für das intellektuelle Wandern“ beklagt hat. Allerdings besteht das Know-how, wie zu bemerken ist, in erster Linie aus Fakten. basierende Fähigkeiten.

Wer genau hat den Malern und Dichtern Geld gegeben, um zu tun, was immer sie wollen, und wer hat seinerseits das zurückgegeben, was den wandernden und launischen Möglichkeiten des menschlichen Geistes angemessen ist?

Wissen ist im Gegensatz zu Know-how nicht immer mit Fakten verbunden. Der Satz von Pythagoras ist unwiderlegbarer als jeder Beweis der Existenz der Gottheit, wenn Sie die Definitionen, Folgerungen und Annahmen akzeptieren, die zu Beginn von Euklids Elementen dargelegt wurden. Aber erfinden Sie eine Reihe von widersprüchlichen Annahmen, bei denen sich parallele Linien im Unendlichen treffen, und Sie gelangen zu einer ebenso tragfähigen mathematischen Welt. Tatsachen sind die erkennbaren Aspekte von Ereignissen, die in diesem Fall erkennbar sind, dh sie sind überprüfbar oder nachweisbar, und Tatsachen als solche haben in anderen Wissenschaften als der Astronomie erst in der Renaissance an Bedeutung gewonnen. Während die der empirischen Forschung zugrunde liegende Ideologie von Roger Bacon früher gestärkt worden war, wurde die Verwendung von Tatsachen als Beweismittel, die entweder verdammende oder entlastende Aussagen liefern konnten, nur in den mittelalterlichen Gerichten zur Geltung gebracht, wie Mary Poovey in A History of die moderne Tatsache (1998).

Es gibt also ein Problem, Wissen von Wissen in den Geistes- und Naturwissenschaften zu unterscheiden, was Flexner akzeptiert, wenn er die Beiträge aufzählt, die Michael Faraday, der den ersten elektrischen Strom in einem Draht induzierte, zur Geschichte der Wissenschaft geleistet hat, und Carl Friedrich Gauß, der die nichteuklidische Geometrie entwickelte. Obwohl jeder effektiv nur mit den Materialien spielte, die sie amüsierten und interessierten, führten ihre Spiele zu Fortschritten von beispielloser und unvorhergesehener Natur. Paul Ehrlich, gleichgültiger Student der Anatomie und zukünftiger Empfänger des Nobelpreises für Medizin, nannte es "Narren".

Wissenschaftler sind in der Lage, die größten denkbaren Fortschritte zu machen - wenn ihnen die Gelegenheit gegeben wird, wie Künstler zu sinnieren und zu träumen.

Die offensichtliche Nutzlosigkeit von Gauß 'Ideen, als er zum ersten Mal über eine neue Geometrie nachdachte, fand jedoch keine wirkliche und herausragende Heimat, bis Einstein sie in seine Theorien übernahm. Ist es also der frühere Mangel an Nützlichkeit, den Flexner als bewundernswerte Anstrengung eines Geistes wie Gauss lobt, der von purer Neugier angetrieben wird? Oder wird die Entdeckung der nichteuklidischen Geometrie für ihre ultimative Nützlichkeit angepriesen - einhundertfünfzig Jahre nach Gauß 'Tod? Welches ist es? Die Antwort auf diese Frage in Flexner bleibt unklar, obwohl Einsteins Allgemeine Relativitätstheorie von Dijkgraaf gelobt wird, dass er die kosmische Blaupause aufgegeben hat, die für die Herstellung handlicher GPS-Geräte erforderlich ist.

An diesem Punkt meiner Lektüre verzweifle ich daran, dass Flexner seine These mit Figuren aus der Kunst illustriert. Obwohl er betont, dass nutzlose Forschung sowohl in den Wissenschaften als auch in den Geisteswissenschaften zum Gedeihen angeregt werden muss, gibt es einen Mangel an Diskussionen über letztere - vielleicht zu Recht, wenn das Wissen in den Wissenschaften nicht mit dem in den Geisteswissenschaften übereinstimmt. Wer genau hat den Malern und Dichtern Geld gegeben, um zu tun, was immer sie wollen, und wer hat seinerseits das zurückgegeben, was den wandernden und launischen Möglichkeiten des menschlichen Geistes angemessen ist? Ich stehe in der McGraw-Rotunde der New York Public Library, umgeben von Edward Lanings WPA-Wandgemälden, und frage mich, wozu es sinnvoll ist, Material zu recherchieren, um meine Ideen in diesem Aufsatz zu verdeutlichen. Geht es nur darum, Neugierde zu wecken? Oder wäre ich zu etwas Interessanterem und Bleibendem gekommen, wenn ich vorher ein großes Stipendium bekommen hätte? Vielleicht nicht. "Sicherlich werden wir so einige harmlose Kurbeln befreien", witzelt Flexner in Erwartung hypothetischer Empfänger der finanziellen Gunst des Instituts.

Was sind die idealen Umstände, unter denen ein Kopernikus gedeihen kann?

Der Nutzen von nutzlosem Wissen steigt zu einem Crescendo an, als Flexner, um die Bedeutung von Beispielen aus Pasteur, Koch und Ehrlich zusammenzufassen, schreibt: „Diese großartigen Künstler - für solche Wissenschaftler und Bakteriologen - folgten einfach ihrer eigenen natürlichen Linie Neugierde. “Sein Hauptanliegen ist, dass Wissenschaftler in der Lage sind, die größtmöglichen Schritte zu machen, die man sich vorstellen kann - wenn sie die Gelegenheit haben, wie Künstler zu sinnieren und zu träumen. Flexner prophezeit zum Teil Thomas Kuhns The Structure of Scientific Revolutions (1962), in dem die größten Erkenntnisbeiträge als Ergebnis des Umdenkens geleistet werden.

Es ist nicht so, dass Ptolemaios Bericht über die beobachtbaren Phänomene des Aufstiegs und des Setzens von Planeten ein kompletter Quatsch war. In der Tat erlaubte das geozentrische Modell des Universums Ptolemäus und seinen Anhängern, Vorhersagen über Himmelskörper mit verblüffender Präzision zu treffen. Es ist nur so, dass die meisten aristotelischen Annahmen, auf denen die geozentrische Astronomie basiert, dass Planeten sich in Kreisbahnen bewegen müssen, zum Beispiel weil ein Kreis die perfekteste Form hat, in Frage gestellt werden konnten. Dass sich niemand die Mühe gemacht hat, sie tausend Jahre lang in Frage zu stellen, deutet darauf hin, dass das Wissen, wie man etwas tut (zum Beispiel die nächste Sonnenfinsternis vorhersagt) und das tatsächliche Wissen, dass die Sonne das Zentrum der Galaxis ist, nicht dasselbe sind und das gleiche. Was sind die idealen Umstände, unter denen ein Kopernikus gedeihen kann?

Die Fähigkeit, ein Problem zu erkennen, noch mehr als die Fähigkeit, ein Problem zu lösen, erfordert nach Ansicht von Flexner ein inneres Sehen, mehr als zusätzliche Beobachtungen und immer genauere Messungen.

Die tägliche Runde der Problemlösung, die in den angewandten Wissenschaften der Industrie stattfindet, könnte für bezahlte Praktiker zu einem psychischen Gefängnis werden, sofern grundlegende Annahmen und Definitionen über die Art ihrer Arbeit nicht in Frage gestellt werden. Die Fähigkeit, ein Problem zu erkennen, noch mehr als die Fähigkeit, ein Problem zu lösen, erfordert nach Ansicht von Flexner ein inneres Sehen, mehr als zusätzliche Beobachtungen und immer genauere Messungen. Die Verbesserung der Qualität der Tools, mit denen wir unsere Arbeit gut erledigen können - und ich denke dabei insbesondere an „Informationskompetenz“ - hilft nicht dabei, festzustellen, ob wir in der richtigen Branche tätig sind.

Flexner kritisiert keine professionellen Schulen und spezialisierten Programme, die hochqualifizierte Problemlöser herausfordern, für "praktische Schwierigkeiten in der Industrie oder in Laboratorien, die theoretische Anfragen anregen ... [und] auch neue Perspektiven eröffnen könnten", sondern seine Kritik am Markt Notwendigkeiten bleiben implizit. Was gewünscht wird, betont er, ist eine Umgebung, die in der Lage ist, die „individuelle Seele zu fördern, die auf ihre eigene Reinigung und Erhebung ausgerichtet ist“. Und während einzelne Wissenschaftler früher mit Künstlern verglichen wurden, gilt jetzt das Umgekehrte: „Was ich sage, gilt auch für Musik und Kunst und jeder andere Ausdruck des ungehinderten menschlichen Geistes. “

Flexner kritisiert keine professionellen Schulen und spezialisierten Programme, die gut ausgebildete Problemlöser hervorbringen.

Dass ein solches Paradies einst für Humanisten, Mathematiker und Sozialwissenschaftler existierte - die ursprünglichen Reihen, aus denen sich Wissenschaftler des Institute for Advanced Study zusammensetzten -, muss ein Leben dort wie ein endloses Sabbatical bedeutet haben. Institutsstipendiaten hatten keine "Pflichten", sondern nur "Chancen". Dass es ein solches Paradies noch gibt - die 1949 reformierte Aufteilung der akademischen Disziplinen in Geschichtswissenschaften, Mathematik, Naturwissenschaften und Sozialwissenschaften - wirft die Frage auf, ob das Streben danach ist der akademischen Exzellenz kann politisch neutral bleiben oder sollte es sogar versuchen zu bleiben.

In Bezug auf die Künste hat die einst bedeutsame Unterscheidung zwischen Kategorien wie rein und angewendet seit der Zeit von Flexner nachgelassen. Solche Begriffe vermitteln heute Werturteile möglicherweise verdächtigen Ursprungs, ebenso wie die Begriffe klassisch und populär oder hoch und niedrig, um Musik oder Kultur allgemein zu beschreiben, Formen der Diskriminierung sind, die für ein Jahrhundert nützlich waren, aber seitdem unhaltbar geworden sind. Um zum Beispiel Hip-Hop zu nennen, zeigt eine Form der niedrigen Kultur mehr über die Person, die das Wort verwendet, als über die Musik, die angeblich durch das Adjektiv beleuchtet wird.

Flexners Politik war alles andere als diskriminierend - er war, wenn überhaupt, ein Aristokrat der Seele -, aber sein Plädoyer für universelle Toleranz gehört einer vergangenen Ära an.

Flexners Politik war alles andere als diskriminierend - er war, wenn überhaupt, ein Aristokrat der Seele -, aber sein Plädoyer für universelle Toleranz gehört einer vergangenen Ära an:

Was kann angesichts der Geschichte der Menschheit alberner oder lächerlicher sein als Vorlieben oder Abneigungen, die auf Rasse oder Religion beruhen? Möchte die Menschheit Symphonien und Gemälde und eine tiefgründige wissenschaftliche Wahrheit, oder möchte sie christliche Symphonien, christliche Gemälde, christliche Wissenschaft oder jüdische Symphonien, jüdische Gemälde, jüdische Wissenschaft oder mohammedanische oder ägyptische oder japanische oder chinesische oder amerikanische oder deutsche oder russische oder kommunistische oder konservative Beiträge und Ausdrucksformen des unendlichen Reichtums der menschlichen Seele?

Zu einer Zeit, als Amerika als Schmelztiegel gedacht war, konnte die Antwort auf Flexners Frage nur "Nein" lauten. Aber die Vorstellungen ändern sich (frage Ptolemaios), und sofern Amerika in jüngerer Zeit als kulturelles Mosaik oder Wandteppich verstanden wurde Die heutige Antwort würde eher "vielleicht" lauten - zumindest was Symphonien und Gemälde betrifft.

Wissen in den Geisteswissenschaften kann unvermeidlich durch Rasse, Geschlecht und Klasse beeinflusst werden, wobei zufällige Tatsachen, obwohl sie nicht in universelle Kategorien unterteilt werden müssen, eine Art Anerkennung erfordern.

Ich behaupte nicht, dass die Geisteswissenschaft heute ein Ghetto der Identitätspolitik ist. Obgleich ein Mensch zu Flexners Zeiten Romare Beardens Gemälde wegen ihrer stilistischen Beherrschung rein formaler Eigenschaften bevorzugt hätte, sollte er doch vergessen, dass der Maler Afroamerikaner war?

Befürworter historisch toter Begriffe wie „Kunst um der Kunst willen“ scheinen im Nachhinein ihren Kopf unschuldig in den Sand gesteckt zu haben. Wie ist es möglich, dass das Wissenscredo des Instituts um seiner selbst willen heute politisch wertfrei bleibt? Wissen in den Geisteswissenschaften kann unvermeidlich durch Rasse, Geschlecht und Klasse beeinflusst werden, wobei zufällige Tatsachen, obwohl sie nicht in universelle Kategorien unterteilt werden müssen, eine Art Anerkennung erfordern. Geisteswissenschaftler begleichen eine Schuld der freien Gesellschaft, die ihre Arbeit ermöglicht hat, sei es eine seltsame Lesart von Paradise Lost oder eine feministische Herangehensweise an Les Demoiselles d'Avignon. Wie die Aufführung einer Musikpartitur liegt darin vielleicht der ungeahnte Nutzen eines Epos von Milton oder einer Leinwand von Picasso. Das wäre natürlich nur eine Meinung, nicht Fakten oder Wissen, aber was ist der Unterschied?

Abraham Flexner | Der Nutzen von nutzlosem Wissen Mit einem begleitenden Essay von Robbert Dijkgraaf | Princeton University Press. | 93 Seiten | 2017 | ISBN 978-0-691-17476-1 | Mehr zu diesem Buch

William Moeck ist Professor für Englisch und Koordinator des Projekts Multidisziplinäre Kurse (MDC) am Nassau Community College (SUNY). Er ist unter anderem Autor von Charles Dickens: A Key to His Characters.