Ein Aristokrat der Seele

von William Moeck

Abraham Flexners klassische Verteidigung der geistigen und geistigen Freiheit wirft die Frage auf, ob das Streben nach akademischer Exzellenz politisch neutral bleiben kann oder sogar versuchen sollte
Museumsbesucher sehen Pablo Picassos „Les Demoiselles d'Avignon“ (1907), ausgestellt vom 9. Mai bis 27. August 2007 im Museum of Modern Art in New York, Teil einer Ausstellung zum 100. Jahrestag der Entstehung der Epoche. Malen machen. (Foto: Stan Honda / AFP / Getty Images)

„Informationskompetenz“ ist eine von mehreren Bewertungsrubriken, die an der Hochschule verwendet werden, an der ich Geisteswissenschaften unterrichte und mit der ich die Ergebnisse des Lernens von Studenten in jedem Semester abschätze. Zusammen mit „Kulturelle Kompetenz“ und „Kritisches Denken“ werden solche Schülerergebnisse, die als von den Semesternoten verschieden angesehen werden, anhand von Aufsatzaufgaben, Zwischenprüfungen und mündlichen Berichten gemessen, an die sich ein Leser aus früheren College-Tagen gern erinnert Was jetzt letztendlich gemessen wird, ist eher hervorragende Lehrleistungen als individuelle Stipendien.

Die derzeitige Begeisterung für Rubriken und Metriken an Hochschulen basiert auf mehreren Annahmen. Die erste besteht darin, dass die Ziele von Kursen in den Wissenschaften und Geisteswissenschaften in klare und einfache Begriffe zerlegt werden können, unabhängig vom Fach und die dies noch zugeben quantifizierbare Messung. Zweitens und vielleicht noch bedrohlicher ist die Erwartung, dass Fakultätsmitglieder einen besseren Job machen können (und sollten). Universitätsadministratoren, die darauf hoffen, die Retentionsraten zu erhöhen und die Abschlusszahlen zu verbessern, haben den Begriff der Exzellenz in der Lehre so umgestaltet, dass er dem der Exzellenz in der Fertigung entspricht. Was können wir an unserer Schule tun, um unser Bildungsprodukt besser und effektiver als die unserer Wettbewerber zu machen? Diese bizarre Wendung des Elfenbeinturms zum Unternehmensmodell hat ihren Ursprung in einer viel älteren Frage.

Was ist der Unterschied zwischen Wissen und Know-how? Dieses alte Rätsel steht im Mittelpunkt von Abraham Flexners Aufsatz Die Nützlichkeit nutzlosen Wissens (1939), der kürzlich von Princeton University Press mit einer Einführung von Robbert Dijkgraaf neu aufgelegt wurde. Der Zweck meiner Überprüfung ist es, die anhaltende Relevanz der klingenden Verteidigung der akademischen Freiheit zu unterstreichen, die Flexner, ein Bildungsreformer des ersten Viertels des 20. Jahrhunderts, anbot, der später der erste Administrator des renommierten Instituts für fortgeschrittene Studien wurde Denkfabrik in Princeton, New Jersey, und dennoch ein Hinweis darauf, wie sich die Geistes- und Naturwissenschaften seit seiner Zeit getrennt haben.

Um die Leser davon zu überzeugen, wie wichtig es ist, abstruse Überlegungen von Wunderkindern und Polymathen zu finanzieren - Albert Einstein, Erwin Panofsky und Clifford Geertz waren Mitglieder der Fakultät des Instituts -, baut Flexners Aufsatz auf seiner früheren Arbeit auf, in der die Rolle der Wissenschaft in einer Demokratie gepriesen wird Gesellschaft. Das American College (1908) kritisierte Hörsäle für Studenten, weil sie nicht auf die Bedürfnisse der Studenten eingegangen waren, und führte zu seinem Bericht über die medizinische Ausbildung in den USA und Kanada (1910), in dem die Lehrstandards im ganzen Land im Alleingang verbessert wurden.

Das zu dieser Zeit bestehende Wahlsystem bildete die Schüler nicht in bürgerlichen und menschlichen Pflichten aus und zwang sie, sich, ob durch vage Vorahnung oder „vorzeitige Enge“, auf zukünftige Berufe zu einigen, ohne auf die Aufgabe vorbereitet zu sein. Und wenn das Endergebnis der Bildung nicht nur eine Erwerbstätigkeit war, sondern vielmehr die „Selbstverwirklichung“, die sich aus der „freien Erforschung“ ergibt, wie war der durchschnittliche Neunzehnjährige - „flüchtig, oberflächlich und unreif“ - so konstituiert, dass er steuern konnte? sein oder ihr Weg dorthin?

Flexners Oeuvre beklagt die schlechten Löhne und den schlechten Charakter des Lehrerberufs in den Vereinigten Staaten. Und seine Sorge, kreative Genies zu fördern und zu schützen, zeigt sich in der Nützlichkeit nutzlosen Wissens, in dem es sich um die „Dichter, Künstler und Wissenschaftler“ handelt, aus deren Streben nach scheinbar „nutzlosen Befriedigungen… [die] ungeahnten Nützlichkeit abgeleitet werden“. Wenn man eine Benthamitenskepsis in Bezug auf den „ungeahnten Nutzen“ von beispielsweise Paradise Lost oder Les Demoiselles d'Avignon beiseite legt, muss man bedenken, dass dies in der Welt der Vergangenheit, der Welt von Flexner, einst nicht ungewöhnlich war sprechen vom geistigen und vom intellektuellen Leben als grob austauschbar. Flexner scheut nicht die Möglichkeit, dass menschliche Emotionen ebenso gewinnbringend eingesetzt werden können wie nützlichere, sogar „materialistische“ Impulse - denn „unsere Vorstellung von dem, was nützlich ist, kann… zu eng geworden sein, um den durchstreifenden und launischen Möglichkeiten von angemessen zu sein der menschliche Geist. " Tonische Worte für das abgestumpfte Herz!

Flexner schlägt vor, Nutzlosigkeit von Nützlichkeit nach den „wissenschaftlichen und humanistischen oder spirituellen“ Perspektiven zu unterscheiden. Was folgt, ist eine kurze Diskussion, in der die Beiträge von James Clerk Maxwell zur Zivilisation im Vergleich zu denen von Guglielmo Marconi abgewogen werden. Marconi, der Pionier des Telegraphen, war „ein kluger Erfinder ohne Gedanken, aber ohne Verwendung“, während Maxwell zu vier abstrakten Formulierungen kam, die den Elektromagnetismus ohne „Sorge um den Nutzen“ schematisierten und auf denen Marconis Erfindung beruhte.

"Unsere Vorstellung davon, was nützlich ist, ist möglicherweise zu eng geworden, um den durchstreifenden und launischen Möglichkeiten des menschlichen Geistes gerecht zu werden."
- Abraham Flexner, Der Nutzen von nutzlosem Wissen

Wie andere große wissenschaftliche Entdeckungen, so Flexner, seien diejenigen, die sich letztendlich als vorteilhaft für die Menschheit erwiesen hatten, von Männern und Frauen gemacht worden, die nicht von dem Wunsch getrieben wurden, nützlich zu sein, sondern lediglich von dem Wunsch, ihre Neugier zu befriedigen. Dies ist kein Punkt, auf den sich viele heute wahrscheinlich einlassen werden. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs hatte Flexner jedoch guten Grund zu der Befürchtung, dass die Finanzierung in klarere „nützliche“ Kanäle umgeleitet würde. Die zitierte Passage wirft auch einen Punkt auf, der für die Frage nach dem Unterschied zwischen Wissen und Know-how relevant ist. Ist James Clerk Maxwells Zufriedenheit, die Beziehung zwischen elektrischen und magnetischen Feldern artikuliert zu haben, ein Vergnügen, das Studenten, die über seine Arbeit nachdenken, wiederherstellen können? Oder sind die heutigen Befriedigungen seiner Entdeckung einer Natur unvermeidlich praktischer als spirituell? Sollten Lerninstitutionen, wie Flexner glaubte, „der Kultivierung der Neugier gewidmet sein“, ohne an „Unmittelbarkeit der Anwendung“ zu denken?

Das Problem des Unterschieds zwischen Wissen und Know-how wäre leicht zu lösen, wenn die Beziehung zwischen Denken und Handeln direkt wäre. Ich stelle mir zum Beispiel vor, wie ich meine rechte Hand hebe und es dann tatsächlich mache. Das Klischee „Wissen ist Macht“ ist jedoch möglicherweise ein besseres Marketinginstrument für Hochschulverwalter als ein Spiegelbild aller Erfahrungen von Wissenschaftlern. Nehmen wir zum Beispiel Hamlet. Jeder, der Shakespeares Stück aufmerksam gelesen hat, sieht, wie Wissen die Tür zum Leiden und nicht zur Macht öffnet. Denn die Verbindung zwischen dem, was Hamlet weiß, und dem, was als nächstes passiert, ist unvermeidlich schief. Der Fehler besteht darin zu denken, dass Verständnis und Wirksamkeit eins sind. Oder vielleicht in der Annahme, dass Wissen in den Geisteswissenschaften mit Wissen in den Wissenschaften vergleichbar ist. Das ist eine Frage, über die ich gerne nachdenken würde, aber ich muss zur Arbeit gehen.

Fakten sind die erkennbaren Aspekte von Ereignissen, die in diesem Fall erkennbar sind, was bedeutet, dass sie überprüfbar oder nachweisbar sind, und Fakten als solche haben in anderen Wissenschaften als der Astronomie erst in der Renaissance an Bedeutung gewonnen.

In einem interdisziplinären College-Kurs mit dem Titel „The Making of the Modern Mind“, in dem ich die Grundideen von Darwin, Marx, Freud und Einstein vorstelle, ist zu Beginn des Semesters viel Arbeit erforderlich, um das Gewirr in den Köpfen der Studenten zu lösen während sie kämpfen, um den Unterschied zwischen den Wörtern Theorie und Meinung zu erfassen. Die beiden sind nicht unbedingt synonym, da die Verwirrung durch das jüngste Auftreten von „alternativen Fakten“ als allgegenwärtiges Mem sowohl in den Medien als auch in der gesamten Kultur noch verstärkt wurde. Für einige junge Leute ist es schwierig zu verstehen, dass eine wissenschaftliche Hypothese nie wirklich bewiesen ist; stattdessen wird es immer nur durch Experimente widerlegt.

Eine Theorie entspringt nicht einer Reihe von Tatsachen - wie Athena aus dem Kopf des Zeus hervorging -, sondern dient vielmehr dazu, eine lose Sammlung von Daten zu einer verständlichen Einheit zusammenzufassen. Denn die Art von mathematischer Gewissheit über die Welt, nach der sich junge Erwachsene sehnen und die sie fälschlicherweise für immer mehr Tatsachen halten, gibt es nur in der Mathematik. Andererseits liefern immer mehr Fakten eine überwältigende Informationsflut, wie Vartan Gregorian kürzlich in „Gegen Fragmentierung: Der Fall für intellektuelles Wandern“ beklagte. Es sollte jedoch angemerkt werden, dass Know-how in erster Linie aus faktenbasierten Fähigkeiten besteht.

Genau, wem wurden die Maler und Dichter Geld gegeben, um zu tun, was sie wollten, und wer gab wiederum das zurück, was den durchstreifenden und launischen Möglichkeiten des menschlichen Geistes angemessen ist?

Wissen beinhaltet im Gegensatz zu Know-how nicht immer Fakten. Der Satz von Pythagoras ist unwiderlegbarer als jeder Beweis für die Existenz der Gottheit, wenn Sie die Definitionen, Folgerungen und Annahmen akzeptieren, die zu Beginn von Euklids Elementen dargelegt wurden. Wenn Sie jedoch eine Reihe von kontraintuitiven Annahmen treffen, bei denen sich parallele Linien im Unendlichen treffen, gelangen Sie zu einer ebenso realisierbaren mathematischen Welt. Fakten sind die erkennbaren Aspekte von Ereignissen, die in diesem Fall erkennbar sind, was bedeutet, dass sie überprüfbar oder nachweisbar sind, und Fakten als solche haben in anderen Wissenschaften als der Astronomie erst in der Renaissance an Bedeutung gewonnen. Während die der empirischen Forschung zugrunde liegende Ideologie von Roger Bacon früher gefördert wurde, wurde die Verwendung von Fakten als Beweiszeugen, die entweder schädliche oder entlastende Zeugnisse liefern können, nur in den mittelalterlichen Gerichten bekannt, wie Mary Poovey in A History of gezeigt hat die moderne Tatsache (1998).

Es gibt daher ein Problem bei der Unterscheidung von Wissen und Know-how in den Geistes- und Naturwissenschaften, das Flexner akzeptiert, wenn er die Beiträge von Michael Faraday, der den ersten elektrischen Strom in einen Draht einführte, zur Wissenschaftsgeschichte auflistet Friedrich Gauß, der eine nichteuklidische Geometrie entwickelte. Obwohl jeder effektiv nur mit den Materialien herumspielte, die sie amüsierten und interessierten, führten ihre Spiele zu Fortschritten von beispielloser und unvorhergesehener Natur. Paul Ehrlich, gleichgültiger Anatomiestudent und zukünftiger Nobelpreisträger für Medizin, nannte es „Narren“.

Wissenschaftler sind in der Lage, die größten vorstellbaren Schritte zu machen - wenn sie die Gelegenheit haben, wie Künstler zu sinnieren und zu träumen.

Aber die offensichtliche Nutzlosigkeit von Gauß 'Ideen, als er zum ersten Mal über eine neue Geometrie nachdachte, fand keine wirkliche und herausragende Heimat, bis Einstein sie in seine Theorien übernahm. Ist es also der frühere Mangel an Nützlichkeit, den Flexner als bewundernswerte Anstrengung eines Geistes wie Gauß lobt, der von purer Neugier angetrieben wird? Oder wird die Entdeckung der nichteuklidischen Geometrie für ihre ultimative Nützlichkeit angepriesen - einhundertfünfzig Jahre nach Gauß 'Tod? Welches ist es? Die Antwort auf diese Frage in Flexner bleibt unklar, obwohl Einsteins Allgemeine Relativitätstheorie von Dijkgraaf dafür gelobt wird, dass er die kosmische Blaupause aufgegeben hat, die für die Herstellung handlicher GPS-Geräte erforderlich ist.

An diesem Punkt meiner Lektüre verzweifle ich daran, dass Flexner seine These mit Figuren aus der Kunst illustriert. Obwohl er betont, dass nutzlose Forschung sowohl in den Wissenschaften als auch in den Geisteswissenschaften zum Gedeihen angeregt werden muss, mangelt es an Diskussionen über letztere - vielleicht zu Recht, wenn das Wissen in den Wissenschaften nicht mit dem in den Geisteswissenschaften übereinstimmt. Genau, wem wurden die Maler und Dichter Geld gegeben, um zu tun, was sie wollten, und wer gab wiederum das zurück, was den durchstreifenden und launischen Möglichkeiten des menschlichen Geistes angemessen ist? Ich stehe in der McGraw-Rotunde der New York Public Library, umgeben von Edward Lanings Wandgemälden aus der WPA-Zeit, und frage mich, wozu ich Material recherchieren soll, um meine Ideen in diesem Aufsatz zu klären. Geht es nur darum, die Neugier auszutreiben? Oder wäre ich zu etwas Interessanterem und Dauerhafterem gekommen, wenn ich vorher ein riesiges Stipendium erhalten hätte? Vielleicht nicht. "Natürlich werden wir damit einige harmlose Kurbeln befreien", witzelt Flexner in Erwartung hypothetischer Empfänger der finanziellen Gunst des Instituts.

Was sind die idealen Umstände, inspiriert Abraham Flexner die Leser anzunehmen, unter denen ein Kopernikus gedeihen kann?

Die Nützlichkeit von nutzlosem Wissen steigt zu einem Crescendo, als Flexner, um die Bedeutung von Beispielen aus Pasteur, Koch und Ehrlich zusammenzufassen, schreibt: „Diese großen Künstler - für solche Wissenschaftler und Bakteriologen… folgten einfach der Linie ihrer eigenen Natur Neugierde." Sein Hauptpunkt ist, dass Wissenschaftler in der Lage sind, die größten vorstellbaren Schritte zu machen - wenn sie die Möglichkeit haben, wie Künstler zu sinnieren und zu träumen. Flexner prophezeit teilweise Thomas Kuhns The Structure of Scientific Revolutions (1962), in dem die größten Beiträge zum Wissen als Ergebnis des Denkens über den Tellerrand hinaus geleistet werden.

Es ist nicht so, dass Ptolemäus 'Bericht über die beobachtbaren Phänomene des Auf- und Untergangs von Planeten ein völliger Quatsch war; In der Tat ermöglichte das geozentrische Modell des Universums Ptolemaios und seinen Anhängern, mit erstaunlicher Präzision Vorhersagen über Himmelskörper zu treffen. Es ist nur so, dass die meisten aristotelischen Annahmen, auf denen die geozentrische Astronomie basiert - dass Planeten sich in Kreisbahnen bewegen müssen, zum Beispiel weil ein Kreis die perfekteste Form hat -, in Frage gestellt werden konnten. Dass sich seit tausend Jahren niemand mehr die Mühe gemacht hat, sie in Frage zu stellen, legt einen Weg nahe, auf dem man nicht weiß, wie man etwas macht (zum Beispiel die nächste Sonnenfinsternis vorhersagt) und tatsächlich etwas weiß (dass die Sonne das Zentrum der Galaxie ist) und das gleiche. Was sind die idealen Umstände, inspiriert Abraham Flexner die Leser anzunehmen, unter denen ein Kopernikus gedeihen kann?

Die Fähigkeit, ein Problem zu erkennen, noch mehr als die Fähigkeit, eines zu lösen, erfordert nach Ansicht von Flexner mehr inneres Sehen als zusätzliche Beobachtungen und immer genauere Messungen.

Die tägliche Runde der Problemlösung, die in den angewandten Wissenschaften der Industrie stattfindet, kann für bezahlte Praktiker zu einem mentalen Gefängnis werden, sofern grundlegende Annahmen und Definitionen über die Art ihrer Arbeit unangefochten bleiben. Die Fähigkeit, ein Problem zu erkennen, noch mehr als die Fähigkeit, eines zu lösen, erfordert nach Ansicht von Flexner mehr inneres Sehen als zusätzliche Beobachtungen und immer genauere Messungen. Die Verbesserung der Qualität der Tools, mit denen wir unsere Arbeit gut erledigen können - und ich denke insbesondere an „Informationskompetenz“ - hilft nicht, festzustellen, ob wir in der richtigen Branche tätig sind.

Flexner behauptet, er kritisiere keine Berufsschulen und Spezialprogramme, die hochqualifizierte Problemlöser hervorbringen, weil "praktische Schwierigkeiten in der Industrie oder in Laboratorien theoretische Untersuchungen anregen ... [und] möglicherweise auch neue Perspektiven eröffnen", sondern seine Kritik am Markt Die Erfordernisse bleiben implizit. Was gewünscht wird, betont er, ist eine Umgebung, die in der Lage ist, die „individuelle Seele zu fördern, die auf ihre eigene Reinigung und Erhebung aus ist“. Und während einzelne Wissenschaftler früher mit Künstlern verglichen wurden, gilt jetzt das Gegenteil, denn „was ich sage, gilt gleichermaßen für Musik und Kunst und für jeden anderen Ausdruck des ungehinderten menschlichen Geistes.“

Flexner behauptet, er kritisiere keine Berufsschulen und Spezialprogramme, die gut ausgebildete Problemlöser hervorbringen.

Dass ein solches Paradies einst für Humanisten, Mathematiker und Sozialwissenschaftler existierte - die ursprünglichen Reihen, aus denen Wissenschaftler des Institute for Advanced Study hervorgingen -, muss bedeutet haben, dass das Leben dort wie ein endloses Sabbatjahr war. Institutsstipendiaten hatten keine „Pflichten“, sondern nur „Chancen“. Dass es ein solches Paradies noch gibt - die Aufteilung der akademischen Disziplinen, die 1949 in Geschichtswissenschaften, Mathematik, Naturwissenschaften und Sozialwissenschaften reformiert wurde - wirft die Frage auf, ob das Streben nach akademischer Exzellenz bestehen bleiben kann oder sollte. politisch neutral.

In Bezug auf die Künste hat sich die einst bedeutungsvolle Unterscheidung zwischen Kategorien wie rein und angewendet seit Flexners Zeit verschlechtert. Solche Begriffe vermitteln heute Werturteile möglicherweise verdächtigen Ursprungs, ebenso wie die Begriffe klassisch und populär oder hoch und niedrig, um Musik oder Kultur allgemein zu beschreiben, Formen der Diskriminierung sind, die ein Jahrhundert lang nützlich waren, aber seitdem unhaltbar geworden sind. Um beispielsweise Hip-Hop als eine Form der niedrigen Kultur zu bezeichnen, zeigt sich mehr über die Person, die das Wort verwendet, als über die Musik, die angeblich durch das Adjektiv beleuchtet wird.

Flexners Politik war alles andere als diskriminierend - er war eher ein Aristokrat der Seele -, aber sein Plädoyer für universelle Toleranz gehört einer vergangenen Ära an.

Flexners Politik war alles andere als diskriminierend - er war eher ein Aristokrat der Seele -, aber sein Plädoyer für universelle Toleranz gehört einer vergangenen Ära an:

Was kann angesichts der Geschichte der Menschheit alberner oder lächerlicher sein als Vorlieben oder Abneigungen, die auf Rasse oder Religion beruhen? Will die Menschheit Symphonien und Gemälde und tiefgreifende wissenschaftliche Wahrheit, oder will sie christliche Symphonien, christliche Gemälde, christliche Wissenschaft oder jüdische Symphonien, jüdische Gemälde, jüdische Wissenschaft oder mohammedanische oder ägyptische oder japanische oder chinesische oder amerikanische oder deutsche oder russische oder kommunistische oder konservative Beiträge und Ausdruck des unendlichen Reichtums der menschlichen Seele?

Zu einer Zeit, als Amerika als Schmelztiegel gedacht war, konnte die Antwort auf Flexners Frage nur "Nein" sein. Aber die Vorstellungen ändern sich (fragen Sie Ptolemaios), und soweit Amerika in jüngerer Zeit als kulturelles Mosaik oder Wandteppich verstanden wurde, wäre die Antwort heute eher „vielleicht“ - zumindest was Symphonien und Gemälde betrifft.

Das Wissen in den Geisteswissenschaften kann unweigerlich von Rasse, Geschlecht und Klasse beeinflusst werden, wobei zufällige Tatsachen, obwohl sie nicht in universelle Kategorien eingeteilt werden müssen, eine Art Anerkennung erfordern.

Ich behaupte nicht, dass die Wissenschaft in den Geisteswissenschaften heute ein Ghetto der Identitätspolitik ist. Während eine Person zu Flexners Zeiten Romare Beardens Gemälde vielleicht für ihre stilistische Beherrschung rein formaler Eigenschaften zu schätzen wusste, sollte er oder sie vergessen, dass der Maler Afroamerikaner war?

Befürworter historisch toter Begriffe wie „Kunst um der Kunst willen“ scheinen im Nachhinein ihre Köpfe unschuldig im Sand vergraben zu haben. Wie ist es möglich, dass das Wissens-Credo des Instituts um seiner selbst willen heute politisch wertfrei bleibt? Das Wissen in den Geisteswissenschaften kann unweigerlich von Rasse, Geschlecht und Klasse beeinflusst werden, wobei zufällige Tatsachen, obwohl sie nicht in universelle Kategorien eingeteilt werden müssen, eine Art Anerkennung erfordern. Geisteswissenschaftler begleichen eine Schuld gegenüber der freien Gesellschaft, die ihre Arbeit ermöglicht hat, sei es eine seltsame Lesart von Paradise Lost oder eine feministische Herangehensweise an Les Demoiselles d'Avignon. Wie die Aufführung einer Partitur liegt darin vielleicht der ungeahnte Nutzen eines Epos von Milton oder einer Leinwand von Picasso. Das wäre natürlich nur eine Meinung und keine Tatsache oder Wissen, aber was ist der Unterschied?

Abraham Flexner | Der Nutzen von nutzlosem Wissen Mit einem begleitenden Aufsatz von Robbert Dijkgraaf | Princeton University Press. | 93 S. | 2017 | ISBN 978–0–691–17476–1 | Mehr zu diesem Buch

William Moeck ist Professor für Englisch und Koordinator des MDC-Projekts (Multidisciplinary Courses) am Nassau Community College (SUNY). Unter anderem ist er Autor von Charles Dickens: Ein Schlüssel zu seinen Charakteren.