Heimkommen zum Körper

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Ich habe eine lustige Beziehung zu meinem physischen Ich.

Ich meine nicht in Bezug auf das Körperbild, ich meine in Bezug darauf, wie es sich anfühlt, darin zu sein.

Wir wollen uns - glaube ich - in unserem Körper, in unserer Haut wie zu Hause fühlen. Um es zu vertrauen. Bestimmte Dinge für selbstverständlich halten zu können.

Erinnerst du dich, als du klein warst und du spürst, wie diese Welle der Freude durch deinen Körper strömt und du springst oder kreischst oder wackelst oder tanzst? Oder fühlst du eine Welle der Frustration oder Wut und würdest stampfen oder weinen oder dein Gesicht verstecken? Es ist eine gewisse Zufriedenheit, diese Wellen reiten zu können. Du vertraust ihnen einfach, geh mit ihnen, reite sie aus.

Wenn wir erwachsen werden, lernen wir, sie zu kontrollieren oder in uns zu behalten. Das ist natürlich notwendig. Was für eine chaotische Welt wäre es, wenn wir alle noch Wutanfälle hätten.

Aber dieses Lernen zu kontrollieren ist eine komplizierte Sache. Es ist gut und es ist schlecht. Denn hier gibt es eine implizite Annahme, dass alles kontrolliert werden kann. Dass alle emotionalen Wellen kontrolliert und gemildert und ausgeglichen werden sollten. Und wenn sie es nicht können, fühlen wir uns von unseren Körpern betrogen.

Es ist das Jahr 2006, ich laufe durch meine Wohnung in New York und bin plötzlich auf den Knien und schnappe nach Luft. Meine Brust ist eng, ich hyperventiliere. Ich stolpere auf einen Stuhl. Ich kann nicht wirklich sehen. Ich bin mir nicht sicher, ob ich eine Migräne oder einen Schlaganfall oder einen Herzinfarkt habe. Meine Brust schmerzt. Was ist mit Schmerzen in deinem Arm? Habe ich irgendwo einen Artikel gesehen, der besagt, dass dies kein Symptom für Frauen ist? Es ist schneller, ein Taxi zu nehmen als den Notruf, aber kann ich es auch nach unten schaffen? Was ist los? Warum weiß ich nicht, was passiert?

Und dann, genauso schnell wie es kam, geht alles zurück. Und ich bin erschöpft.

Ein paar Tage später passiert es in der U-Bahn. Plötzlich ist es heiß und ich kann nicht mehr atmen und es wird dunkel und ich muss raus. Aus. Jetzt. Ich steige an einer Haltestelle aus, die mir nicht gehört, und steige aus dem Bahnhof auf die Straße.

Es passiert bei der Arbeit mitten in einer Besprechung und ich gehe sofort hinaus und hyperventiliere im Treppenhaus.

Ein anderes Mal gehe ich mitten am Tag und springe in ein Taxi. Ich gehe nach Hause und lege mich auf den Boden meiner Wohnung, um zu fühlen, wie der Boden meinen Körper berührt, so gut es geht.

Jedes Mal kommt dieses Gefühl aus dem Nichts und packt mich völlig. Übernimmt. Es gibt absolut nichts anderes als körperliche Panik und die Botschaft "Get. Aus. Bekommen. Aus. Bekommen. Aus."

Was passiert mit mir?

Ich hatte Angst und war mein ganzes Leben lang besorgniserregend. Aber ich war immer produktiv. Ich habe gelernt, die Energie der Sorge in Arbeit umzuwandeln. Und ich habe gearbeitet, und ich habe gearbeitet, und ich habe gearbeitet. Je mehr Arbeit, desto besser. Nach dem College nahm ich einen Vollzeitjob an und ging in Vollzeit zur Graduiertenschule. Manchmal hatte ich einen Vollzeitjob und einen Teilzeitjob und eine Schule. Ich kam, um mein Wohlbefinden daran zu messen, was ich erreichen konnte. Wenn ich das alles schaffen könnte, muss es mir gut gehen. Und ich war.

Dieses neue Maß an Angst begann sich der Arbeit zu widersetzen. Das war inakzeptabel. Nicht die Not oder wie schrecklich es sich anfühlte. Dass es der Sache im Wege stand, mit der ich abschätzte, ob es mir gut ging oder nicht.

Genau das habe ich gesagt, als ich eine Nachricht in der Voicemail meines zukünftigen Therapeuten hinterlassen habe: „Ich habe solche Angstattacken und es ist wirklich in Ordnung, mir geht es gut, aber sie behindern meine Fähigkeiten Sie müssen mir also helfen, einen Weg zu finden, sie unter Kontrolle zu bringen. “

Über diese Nachricht würden wir später lachen.

Ich trennte den Verstand vom Körper, nahm an, dass irgendwo eine Fehlzündung stattfand, und hoffte, sie anzugehen und auszurotten. Das ist doch möglich, oder? Das lernen wir, wenn wir klein sind: Wir haben alles unter Kontrolle. Ausreichend rational und auf die richtige Weise vorgehen, und alles wird gut.

Folgendes vergessen wir manchmal: Wir sind kein reiner Intellekt, der in einem physischen Käfig eingeschlossen ist und in der Lage ist, alles, was in unserem Nervensystem vor sich geht, zu kontrollieren, wenn wir nur genügend rationales Denken anwenden. Wir sind verkörperte Wesen. Obwohl wir über unsere Körper sprechen, als wären sie von unserem Verstand getrennt, sind sie es nicht. Wir bringen unseren Körper mit. Immer.

Wenn wir also ein Trauma, eine Angst oder etwas anderes behandeln, können wir nicht nur den Geist behandeln, sondern müssen auch den Körper behandeln. Weil Trauma, Angst, alles, was wir erleben, erleben wir durch unseren Körper. Und wenn es ein Trauma oder eine Angst oder eine Depression ist, dann ist es ein Teil dessen, womit wir es zu tun haben

Denken Sie an Künstler.

"Der Maler nimmt seinen Körper mit", sagt Valery. In der Tat können wir uns nicht vorstellen, wie ein Geist malen könnte. Indem der Künstler der Welt seinen Körper leiht, verwandelt er die Welt in Gemälde. Um diese Transsubstantiationen zu verstehen, müssen wir auf den arbeitenden, tatsächlichen Körper zurückgreifen - nicht auf den Körper als ein Stück Raum oder ein Bündel von Funktionen, sondern auf den Körper, der eine Verflechtung von Vision und Bewegung darstellt (Merleau-Ponty, Eye & Mind 123–124) ).

Cézanne - nicht als Geist, sondern als verkörpertes Wesen - verwandelt die von ihm wahrgenommene Welt in Kunst. Diese Transsubstantiation ist möglich, weil wir als körperliche Dinge in die Welt eingebettet sind. Wären wir reiner Intellekt, wäre dies unmöglich. Der Geist kann nicht malen, der Körper muss mitfahren.

Wie bei den meisten seiner Arbeiten verwendet Merleau-Ponty die Malerei - unter Verwendung des Sichtbaren - um etwas Grundlegenderes über das Dasein zu enthüllen. Nämlich; dass die sichtbare Welt und die Welt der Bewegung beide "Gesamtteile desselben Wesens" sind, wie er sagt. Über diese „außergewöhnliche Überschneidung“ sprechen wir nicht genug, und sie kann uns etwas über Traumata, über den Körper und darüber beibringen, wie wir nach Hause kommen können.

Wenn wir Trauma als primär psychologisches Problem mit physisch auftretenden Symptomen ansehen, versuchen wir, das zu trennen, was sich überschneidet. So wie der Maler seinen Körper mitnimmt, tun wir es auch. So wie es kein Geist ist, der malt, ist es kein Geist, der traumatisiert ist.

Kunst entsteht, wenn der Künstler der Welt seinen Körper verleiht, zuerst in der Vision und dann in der Transsubstantiation des Gesehenen. Die Primärvision unter Merleau-Pontys System ist keine rein passive Erfahrung, wie er erklärt,

Qualität, Licht, Farbe, Tiefe, die vor uns liegen, sind nur da, weil sie ein Echo in unserem Körper hervorrufen und weil der Körper sie begrüßt (E & M, 125).

Ein Trauma entsteht, wenn das Opfer seinen Körper der Welt verleiht und die Erlebnisse von Terror, Entsetzen, Angst, Verzweiflung Echos im Körper hervorrufen.

Merleau-Ponty sagt nicht, dass das, was wir wahrnehmen, durch den Körper hallt, sondern dass das, was wir wahrnehmen, Echos weckt - dies lässt auf eine Art Resonanz schließen.

Wir haben die Fähigkeit zur Furcht (im Geist und im Körper), die geweckt wird, wenn wir das erleben, was furchtbar ist (was wir durch den Geist und den Körper erfahren). Wir denken zwar daran, dass Erfahrung und Erinnerung in erster Linie (oder sogar streng) auf bestimmte Dinge ausgerichtet sind, aber sie sind auch körperlich.

Wir können das mit Ekel sehr deutlich sehen. Viele Menschen haben schlechte Erfahrungen mit bestimmten Arten von Alkohol gemacht, die es ziemlich unmöglich machen, diesen Alkohol wieder zu trinken. Ein zweitägiger Kater von Gin lehrt Ihren Körper, dass Gin schlecht ist. Wenn Sie also auch nur einen winzigen Schluck Gin haben, dreht sich Ihr Magen, um ihn abzulehnen. Selbst wenn Sie vernünftigerweise wissen, dass es die Menge war, die Sie krank machte, und nicht der Gin selbst, hat dies keinen Einfluss auf Ihre körperliche Reaktion.

Was es bedeutet, unseren Körper in eine traumatische Erfahrung zu bringen, ist, dass das Trauma sich auf den Körper und nicht nur auf den Geist auswirkt. Wenn wir also von Fragmenten der ursprünglichen Erfahrung angeregt werden, werden Echos von Traumata geweckt, und wir reagieren, als würde es erneut passieren (obwohl wir vernünftigerweise wissen, dass dies nicht der Fall ist).

Dies zeigt uns, dass unsere Erfahrungen die Welt mit Bedeutung prägen, was wiederum die Art und Weise verändert, wie wir sie sehen und in ihr agieren.

Veteranen beschreiben zum Beispiel, wie Traumata ihre Welten mit Bedeutungen versehen, wenn sie davon sprechen, von ihren Wahrnehmungen „ausgetrickst“ zu werden. Dunkle Ecken sehen nicht nur düster aus oder fühlen sich düster an, sie werden auch düster - und so reagiert der Veteran auf Sachleistungen, indem er auf dem Umfang seines Hauses auf und ab geht und die Angst nicht loslässt. So können traumatische Symptome hier als die Art und Weise umformuliert werden, wie traumatische Erfahrungen in ängstliche Bewegungen umgewandelt werden.

Das Problem ist, dass diese Umsetzung der Erfahrung in traumatische Symptome im Gegensatz zur Malerei aus mehreren Gründen beunruhigend ist - aber vielleicht vor allem, weil das Subjekt dadurch das Vertrauen in sich selbst verliert. Bei der Angst geht es nicht nur um das aufgetretene oder möglicherweise wiederkehrende Trauma, sondern auch um die Symptome selbst. Wann treten sie wieder auf? Werden sie jemals aufhören?

Dies gilt auch für Angstzustände. Wenn Sie nicht herausfinden können, was Panik verursacht oder wie Sie damit umgehen sollen, beginnen Sie, Ihrem Körper zu misstrauen - sich von ihm zu trennen, das Gefühl zu haben, dass Sie es nicht sind. Nachdem ein Veteran ein Familienmitglied in Panik angegriffen hat, ist er überzeugt, dass es sich um einen feindlichen Kämpfer handelt - was passiert ist, ist nicht nur, dass sie eine traumatische Rückblende hatten, sondern dass ihre Wahrnehmung sie in einer Weise gescheitert hat, wie sie es noch nie zuvor war .

Damit. Was können wir dagegen tun?

Wenn das Wesen der traumatischen Erfahrung und die Panik, die so oft folgt, Misstrauen ist, müssen wir dieses Wesen in sein Gegenteil verwandeln: Vertrauen.

Wir stecken in Misstrauen. Die Gründe, die es verursacht haben, die Sorge, dass wir nie wieder herauskommen. Wir können uns wieder Vertrauen beibringen. Aber wir können den Körper nicht vergessen. Es muss für die Fahrt mitkommen.

Im Frühjahr 2014 habe ich einen Vortrag von Dr. Bessel van der Kolk besucht. Der Vortrag war im Vorgriff auf sein neues Buch „Der Körper behält den Stand der Dinge: Gehirn, Geist und Körper bei der Heilung von Traumata“, das voraussichtlich im September erscheinen wird. Zu Beginn der Vorlesung hat van der Kolk etwas getan, was ich unter Akademikern immer so reizvoll (und selten) finde: Er gab ein Scheitern zu. Das Versäumnis, das er zugab, war das Versäumnis, das Problem aus einer anderen Perspektive zu betrachten.

Er sagte, seit er in den 1970er Jahren angefangen hatte, Traumata zu studieren, versuchten die Leute ihn davon zu überzeugen, dass der Körper eine wichtige Rolle spielt - nicht nur bei der Traumatisierung, sondern auch bei der Heilung von Traumata. Er sagte, dass jedes Mal, wenn sich jemand an ihn wandte, um eine Studie über Bewegung und Trauma oder Yoga und Trauma zu machen, er dies ablehnte. Er sagte, dass es witzig und seltsam sei.

Was van der Kolk zugab, war, dass er es fast 40 Jahre lang ablehnte, zuzulassen, dass es eine andere Perspektive gab, aus der Traumata untersucht werden konnten - die des Körpers. Als er sich entschied, einen Blick durch diese Linse zu werfen, stellte er fest, dass der Körper, wie er sein Buch titelte, die Partitur beibehält, was bedeutet, dass nicht nur der Verstand nach einem Trauma angesprochen werden muss, sondern nicht nur der Verstand das erinnert sich.

Also haben van der Kolk und sein Labor in Boston angefangen, Yoga zu studieren. Sie führten von 2008 bis 2011 eine Pilotstudie durch, um die Wirksamkeit von Yoga als Zusatztherapie zu untersuchen. Sie berichteten, dass 52% der Teilnehmer am Ende der Studie die diagnostischen Kriterien für PTBS nicht mehr erfüllten %). Die Forscher kamen zu dem Schluss, dass

Yoga kann das Funktionieren traumatisierter Menschen verbessern, indem es ihnen hilft, mit Angst und Hilflosigkeit verbundene körperliche und sensorische Erfahrungen zu tolerieren und das emotionale Bewusstsein zu stärken und die Toleranz zu beeinflussen (BVDK, et al., 2014).

Als sie anfingen, Yoga zu studieren, dachten die Forscher, dass es hilfreich sein könnte, weil es angeblich die Variabilität der Herzfrequenz verbessert. Die Herzfrequenzvariabilität (HRV) bezieht sich nicht auf Ihre Herzfrequenz, dh auf die Anzahl der Herzschläge pro Minute, sondern auf die Abstände zwischen den Herzschlägen. Idealerweise sollten Sie in der Lage sein, alle Arten von unterschiedlich beabstandeten Intervallen zwischen Herzschlägen zu haben.

Sie können dies selbst spüren, wenn Sie Ihren Puls am Handgelenk finden - Sie sollten längere Abstände zwischen den Schlägen haben, wenn Sie ausatmen, und kürzere Abstände zwischen den Schlägen, wenn Sie einatmen. Menschen mit PTBS (und mit Depressionen, Angstzuständen und einigen anderen Erkrankungen) haben eine geringe Variabilität der Herzfrequenz. Dies bedeutet nicht, dass sie eine niedrige Herzfrequenz haben, sondern dass sie keine unterschiedlichen Arten von Abständen zwischen den Herzschlägen haben. Dies deutet darauf hin, dass das Nervensystem das Herz nicht so reguliert, wie es sein sollte.

Also ließen van der Kolk und sein Labor einen MIT-Ingenieur eine riesige HRV-Maschine bauen und sie studierten Yoga und dialektische Verhaltenstherapie mit HRV. Sie stellten fest, dass Yoga die HRV verbessern kann, aber nicht immer. Und das Lustige, was die Forscher entdeckten, war, dass die Probanden, selbst wenn sie keine verbesserte HRV hatten, immer noch weithin berichteten, dass Yoga enorm hilfreich war, wenn es darum ging, wie sie sich in ihrem Körper fühlten.

Mit anderen Worten, Yoga tat etwas anderes, was die Forscher nicht erwartet hatten. Van der Kolk spekulierte, dass „Yoga dem Opfer eines Traumas hilft, zu lernen, wie man zum Körper nach Hause kommt“.

Momentan beschränkten sich die psychologischen Studien darauf zu untersuchen, wie und inwieweit Yoga zur Regulierung von Affekten beiträgt. Wenn wir denken, dass Yoga hilfreich ist, nur weil es bei der Regulierung von Affekten hilft, reduzieren wir die dreidimensionale Erfahrung des Menschseins. Wir berücksichtigen nicht die Art und Weise, wie Traumata verkörpert werden. Es geht nicht nur darum zu lernen, wie man ängstliche Reaktionen auf traumatische Erinnerungen reguliert, es geht auch darum, sich selbst auf verkörperte Weise das Gefühl von Sicherheit in der Welt zu vermitteln. Wenn Sie lernen, wie man Affekte reguliert, können Sie auch lernen, Ihren Sinnen wieder zu vertrauen. Sie lernen, wie Sie zu Ihrem Körper nach Hause kommen.

Vielleicht kann Yoga in diesem Paradigma als eine andere Art von Transsubstantiation angesehen werden. Wenn die Malerei es dem Künstler erlaubt, das zu übersetzen, was er sieht, erlaubt Yoga vielleicht dem Opfer des Traumas, auch eine Art Transsubstantiation durchzuführen. Indem der angegriffene Körper (eine physische Repräsentation vergangener Erfahrungen) auf eine Art und Weise bewegt wird, die mit dem Atem verbunden ist, auch wenn er in Panik ist, selbst wenn er sich unwohl fühlt, wird er zu seiner Essenz zurückgeführt (ein Körper, der sowohl zur Ruhe als auch zur Aktivität fähig ist, ein Körper, der hat leihte sich der Welt und trägt diese Erfahrung im Kopf und in der körperlichen Erinnerung).

Wir können diese Art von Transsubstantiation in der yogischen Bewegung selbst sehen. In ängstlicher Bewegung verengen wir - den Atem, den Körper - wir atmen verzweifelte Schlucke ein, bewegen uns in unorganisierten Stößen. In yogischer Bewegung streichen wir über unsere Arme, pflanzen unsere Füße, werden zu einem Berg und dann zu einem Baum und dann zu einer Leiche. In dieser Praxis - des Fließens inmitten des Staccatos, des Öffnens dessen, was sich schließt, des Findens von Stärke in Unsicherheit und des Gleichgewichts angesichts der Kräfte des Ungleichgewichts - lehren wir den Körper, dass das Gegenteil möglich ist.

Aber es gibt noch mehr. Um kurz auf die Herzfrequenzvariabilität zurückzukommen - beim Yoga achten wir auch auf die Zwischenräume. Es geht nicht nur um die Haltungen selbst, sondern auch um die Übergänge zwischen den Haltungen. Wenn wir über Trauma oder Panik sprechen, konzentrieren wir uns zu sehr auf das Symptom an sich und nicht genug auf die Zwischenräume zwischen den Symptomen. Es geht nicht nur um das traumatische Gedächtnis, es geht um die Momente dazwischen. Die Variabilität der Herzfrequenz bei Patienten mit PTBS ist nicht nur gering, wenn sie mit einem bestimmten Symptom (einem Albtraum oder einem Flashback) konfrontiert sind, sie ist auch immer gering. Wenn wir also ein Trauma verstehen wollen, können wir uns nicht nur auf die Reduzierung bestimmter Symptome konzentrieren, sondern müssen das gesamte Individuum behandeln - Geist und Körper, Moment für Moment und alle Momente zwischen diesen Momenten.

Ok, hier ist der Punkt. Als ich das Trauma studierte, es durchlebte und lernte, mit Panik umzugehen, habe ich gelernt, dass es bei meiner Rückkehr keineswegs darum geht, in dasselbe Zuhause zurückzukehren, das du verlassen hast - das ist unmöglich. Bei Homecoming geht es sowohl um die Neuerstellung als auch um die Rückkehr.

Die traumatische Erfahrung hat mich gelehrt, dass mein Körper nicht vollständig unter meiner Kontrolle ist. Das war es nie. Das war eine Illusion. Ich kann Rationalität nicht so ausführen, dass totale Kontrolle möglich ist. Das ist unmöglich. Und Panik ist manchmal wirklich sehr unbequem. Und unangenehm.

Es ist aber auch eine Gelegenheit - eine Art Öffnung für die Welt, die mich darüber, über andere Menschen und über mich selbst unterrichtet. Jedes Mal, wenn ich im Raum bleibe, einen tiefen Atemzug bekomme, mich unterdrücke und jemanden sagen höre: "Es ist in Ordnung", lerne ich Vertrauen. Und es ist eine viel tiefere Art von Vertrauen als das Vertrauen, das auf der falschen Annahme beruhte, dass ich alles kontrollieren könnte, wenn ich nur stark genug nachdenken könnte.

Vielleicht stellt sich heraus, dass das, was wir neu aufbauen, stärker ist als das, was zusammengebrochen ist.