Zur Verteidigung des magischen Denkens

Was ist, wenn magisches Denken der Schlüssel zur spirituellen Entwicklung ist?

Quelle

In Vorlesung Nr. 6 der Great Courses-Reihe The Spiritual Brain: Wissenschaft und religiöse Erfahrung diskutiert der Neurowissenschaftler Andrew Newberg die spirituelle Entwicklung. Er beginnt mit der Darstellung der sieben „Glaubensstufen“, die James W. Fowler in seinem Titelbuch von 1981 definiert hat, und beschreibt anschließend enge Parallelen, die er in seiner eigenen wissenschaftlichen Forschung zur physischen Entwicklung des Gehirns beobachtet hat.

Fowler zählt seine sieben Glaubensstufen „Stufen null bis sechs“ (also ist Null die erste Stufe, wobei eine die zweite ist und so weiter). Stadium Null tritt von der Geburt an bis zu zwei Jahren auf, und dort geht geistig nicht viel vor, so dass ich nicht weiter darauf eingehen werde. Von den verbleibenden sechs Stufen möchte ich nur zwei genau betrachten.

Aus Wikipedia:

Stufe 1 - „Intuitiv-Projektiver“ Glaube (Alter von drei bis sieben Jahren) ist gekennzeichnet durch die ungeschützte Exposition der Psyche gegenüber dem Unbewussten und gekennzeichnet durch eine relative Fließfähigkeit der Gedankenmuster. Religion wird hauptsächlich durch Erfahrungen, Geschichten, Bilder und die Menschen gelernt, mit denen man in Kontakt kommt.
Stufe 2 - „Mythisch-wörtlicher“ Glaube (meistens bei Schulkindern - [im Alter von acht bis elf Jahren]), Stufe zwei Personen glauben fest an die Gerechtigkeit und Gegenseitigkeit des Universums, und ihre Gottheiten sind fast immer anthropomorph. In dieser Zeit werden Metaphern und Symbolsprache oft missverstanden und wörtlich genommen.

Die Stufen drei bis sechs zeigen den Prozess, durch den Alter und Enkulturation diese frühen „rohen“ Einflüsse so formen, dass sie dem konventionellen Glauben entsprechen, in dem wir aufgewachsen sind, indem wir uns von diesen Konventionen in der Lebensmitte lösen (was nicht jeder tut) und schließlich einen „ Universalisierung “des Glaubens im Alter, in dem man sich im Universum zu Hause fühlt und das oft, wenn wir irgendwann rebellieren, eine Rückkehr zum Familienglauben beinhaltet.

Folgt die körperliche Entwicklung des Gehirns einer ähnlichen Struktur?

Dr. Newberg sagt ja. In diesen ersten und zweiten Jahren, im Alter von drei bis elf Jahren, wird eine große Anzahl neuer neuronaler Verbindungen in unserem Gehirn hergestellt. Wir lernen zum ersten Mal etwas über die Welt und unser Gehirn verwebt unser neu gewonnenes Wissen und unsere Erfahrung in unzählige komplexe neuronale Bahnen, die unser Verständnis für uns und die Welt für den Rest unseres Lebens beeinflussen werden.

Die verbleibenden Stadien vom 12. Lebensjahr bis zum Alter beschreibt Dr. Newberg als eine Reihe von „Beschneidungen“ dieser Explosion neuronaler Verbindungen, die in der frühen Kindheit hergestellt wurden. Das Gehirn ist immer noch in der Lage, neue Verbindungen herzustellen, aber bei weitem nicht so groß wie damals, als wir diese frühe „ungeschützte Exposition gegenüber dem Unbewussten“ hatten. Unser Gehirn und die Realität, die wir wahrnehmen können, folgen nun meist einem Prozess, bei dem weniger nützliche neuronale Verbindungen entfernt werden, während diejenigen, die einen praktischen Nutzen zeigen, gestärkt werden. Das magische Denken der Kindheit wird in die eine oder andere Marke der religiösen Orthodoxie gezähmt, vielleicht sogar bis zum Atheismus, wenn unser individueller Lebensweg dies für uns „vorteilhaft“ macht.

Basierend auf Newbergs Vergleich der Stadien der spirituellen Entwicklung mit der Gehirnforschung sehe ich eine klare Implikation darin, dass „Erfahrungen, Geschichten, Bilder und die Menschen, mit denen man in Kontakt kommt“ während der prägenden Jahre eines Kindes nicht aktiv unterstützen und Ermutigen Sie das magische Denken, wird das Gehirn eines Kindes wahrscheinlich niemals die neuronalen Verbindungen entwickeln, die notwendig sind, um die Realität in Bezug auf Wesen und Kräfte jenseits der Ebene zu betrachten, die unseren fünf Sinnen unmittelbar zur Verfügung steht.

Das Kind wird niemals lernen, an Gott oder an übernatürliche Dimensionen der Realität im Allgemeinen zu glauben. Dieser Teil seines Gehirns wird sich überhaupt nicht oder zumindest nicht in vollem Umfang entwickeln.

Wenn das „Beschneiden“ um das 12. Lebensjahr beginnt, wird es nicht viel religiöses / spirituelles Zurückschneiden geben.

Das klingt nach einem Argument, das öffentliche Befürworter des Atheismus wie Richard Dawkins für die Abschaffung des Religionsunterrichts in der Kindheit insgesamt vorbringen könnten.

Einige Leute scheinen einfach magisches Denken zu hassen.

Ich komme auf die Frage aus einem ganz anderen Blickwinkel als diese Leute.

Ich schaue auf die präsentierten Fakten und frage:

Was ist, wenn „Wesen und Kräfte jenseits der Ebene, die unseren fünf Sinnen unmittelbar zur Verfügung steht“, real sind?

Der verborgene Gott

Quelle

In meinem ersten Aufsatz, der von Dr. Newbergs Vorlesungsreihe The Spiritual Brain inspiriert wurde, erzählte ich Ihnen von einer Studie, in der Rorschach-ähnliche veränderte Fotografien religiösen Gläubigen und Atheisten präsentiert wurden, um zu sehen, ob sie bestimmte darin verborgene Bilder identifizieren konnten. Die Gläubigen fanden die verborgenen Bilder überwiegend, aber viele von ihnen entdeckten auch andere Dinge, die nicht wirklich auf den Bildern zu sehen waren, sondern lediglich durch Farben und Muster im Hintergrund suggeriert wurden. Atheist "stellte" sich nichts vor, was nicht konkret in den Fotos enthalten war, aber manchmal konnten sie das verborgene Bild, das tatsächlich in den Bildern vorhanden war, nicht finden. Die Gläubigen sahen mehr als wirklich da war, während Atheisten weniger sahen als wirklich da war.

Okay, behalten Sie diesen Gedanken im Kopf, denn ich möchte ihn dem gegenüberstellen:

1974 hatte der große Science-Fiction-Autor Philip K. Dick eine mystische Begegnung mit einer spirituellen Superintelligenz, die er (zumindest manchmal - lesen Sie hier alles darüber) als Gott identifizierte. Aber nicht der Gott, von dem sie dir in der Sonntagsschule erzählt haben. Phils Gott, den er Zebra nannte, existiert im Hintergrund (oder als) von allem, verborgen in der Realität selbst, unbemerkt für seine bloße Allgegenwart. Beim Schreiben über die Begegnung wählte Phil das Bild eines Zebras aus, um seine Gotteserfahrung darzustellen, da es nahezu unmöglich ist, ein Zebra aus einer sich bewegenden Herde herauszusuchen. Alle Zebras verschmelzen mit dem Auge, und ihre wellenförmigen Streifen (in Bewegung, weil sie laufen) tarnen sich so gut, dass es für ein Raubtier sehr schwierig wird, ein Zebra für einen Angriff herauszusuchen.

Hier geht es nicht um Zebras an sich, sondern um die Idee der Tarnung.

Für Philip K. Dick ist Gott real und allgegenwärtig, aber aus ungeklärten Gründen, die sich vor unserer Wahrnehmung verstecken. Versteckt sich in Sichtweite, versteckt sich aber trotzdem.

Quelle

Was ist, wenn er Recht hat? Was ist, wenn die Gegenwart Gottes nicht Teil unserer gewöhnlichen, alltäglichen menschlichen Erfahrung ist, weil Gott so erfolgreich getarnt wird? Was ist, wenn Gott sich so perfekt in den Hintergrund des winzigen Stücks Realität einfügt, das wir mit unseren fünf Sinnen wahrnehmen können, dass wir es unter normalen Umständen einfach nicht bemerken?

In diesem Szenario ist Gott die ganze Zeit im Hintergrund unseres Alltags da. Es ist unsere Vision, die fehlerhaft ist. Wenn wir wüssten, wie wir aussehen sollen, wäre Gottes wirkliche Gegenwart in der Welt nicht zu leugnen.

Wie lernt man also auszusehen?

Der magische Unterschied

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Wechseln Sie in Ihrem Kopf zurück zur Studie über versteckte Bilder von Gläubigen / Atheisten. Was war der Hauptunterschied zwischen den beiden Gruppen? Beide haben die Bilder gemäß den Regeln der Studie falsch wahrgenommen. Aber wo die atheistischen Testpersonen manchmal nicht identifizierten, was konkret auf dem Bild zu sehen war, sahen die Gläubigen immer, was „wirklich da“ war, und ein bisschen mehr. Die Gläubigen neigten dazu, suggestive Hintergrundformen und -farben als reale Objekte zu identifizieren.

Ähnlich wie Phil Dick, wenn er Zebra in diesem Auszug aus seiner „Exegese“ beschreibt:

Schüchtern und fröhlich und boshaft, halb versteckt im Wald am äußersten Rand der Heide, die Sonne scheint, und Zebra rückt spielerisch vor und dann, wenn Sie glauben, dass er vollständig auftauchen und sich von den Bäumen trennen wird, zieht er sich plötzlich und unerwartet zurück und verschwindet absolut. Sie können ihn nicht überreden oder locken; du kannst ihn nicht in die Hände bekommen. Sein Weiß ist der Glanz der Sonne; seine dunklen Streifen die Schatten in der Lichtung und im Wald ...

Ein bisschen wie fast jede religiöse, spirituelle und mystische Erfahrung, über die ich jemals gelesen oder die ich selbst erlebt habe. Sie alle haben das Element einer verborgenen Realität, die offenbart wird. Von einem verborgenen „Etwas“ im Hintergrund gewöhnlicher Erfahrung, das vorwärts tritt. Von der Selbstoffenbarung Gottes oder eines Engels oder der Heiligen Jungfrau Maria oder anderer Gottheiten oder sogar eines intelligenten rosa Lichts, das reine Informationen in unser Gehirn strömt, wie Phil Dick 1974 in einer Vision begegnete, die seine gesamte Richtung veränderte Leben.

Was ist, wenn der Unterschied zwischen jemandem, der die Gegenwart Gottes erlebt (die Gegenwart der Göttlichkeit, wie auch immer Sie sie definieren), und jemandem, der diese Gegenwart niemals erlebt, darin besteht, dass der Erlebende zwischen drei und elf Jahren ermutigt wurde, zu glauben, dass die Realität dies könnte? Dazu gehören „Wesen und Kräfte jenseits der Ebene, die unseren fünf Sinnen unmittelbar zur Verfügung steht?“ Was ist, wenn unsere Fähigkeit als Erwachsene, „reale Realitäten“ über das Bruttomaterialniveau hinaus wahrzunehmen, von der Qualität und Quantität des magischen Denkens abhängt, an dem wir als Kinder teilnehmen dürfen / sollen?

Quelle

Und wenn tatsächlich Gott, Engel, die Heilige Jungfrau, heidnische Gottheiten und sogar gruselige Dinge wie Außerirdische, Ultraterrestrische, Dämonen, Geister, Feen usw. echte getarnte Bestandteile unserer Umwelt sind, die unsere Welt und unsere Welt sinnvoll beeinflussen können Leben, sollten wir uns nicht alle dessen bewusst sein wollen? Sollten wir unseren Kindern nicht helfen, Sensibilität für diese unsichtbaren Dimensionen zu entwickeln?

Welchen Preis zahlen Einzelpersonen und Gesellschaften, wenn wir aufhören, unseren Kindern Religion beizubringen? Wenn wir Kinder davon abhalten, an den Weihnachtsmann zu glauben? Oder Schutzengel? Oder ihre eigenen unsterblichen Seelen?

Was ist, wenn magisches Denken der Schlüssel zur spirituellen Entwicklung und ein entscheidender Faktor für unsere erfolgreiche Evolution als Spezies ist?
Danke fürs Lesen!

Dies ist ein Auszug aus In Defense of Magical Thinking: Essays in Defiance of Conformity to Reason:

Bringen arrogante Twitter-Atheisten Ihr Blut zum Kochen? Wenn Richard Dawkins, der erstaunliche Randi oder Bill Nye, der Wissenschaftsmensch, Ihnen selbstgefällig sagen, wie dumm Sie sind, an Gott oder psychische Kräfte oder Geister oder das Leben nach dem Tod oder sogar Ihre eigene unsterbliche Seele zu glauben, möchten Sie nur erreichen durch den Bildschirm und erwürgen sie?

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