Objektivität vs. Subjektivität: Eine Inkongruenz, die nicht wirklich ist

Foto von Alex Wong auf Unsplash

Vor fast zwei Jahren begann ich eine Brille zu tragen. Irgendwann, seit ich den starken Eindruck hatte, ich hätte vergessen, meine Brille abzunehmen, nachdem ich nachts ins Bett gegangen war oder mich für ein Nickerchen hingelegt hatte. Sie waren so sehr ein Teil von mir geworden, dass ich wie ein Phantomglied spürte, dass ich sie immer noch trug, obwohl sie nicht da waren. Ich konnte sogar die schwachen Umrisse ihrer Ränder durch meine geschlossenen Augenlider wahrnehmen. Wenn ich die Decke über mein Gesicht ziehe, so dass eine Falte den Nasenrücken berührt, bin ich fest davon überzeugt, dass ich sie immer noch trage und eine Hand über mein Gesicht fahren muss, um zu bestätigen, dass ich sie genommen habe aus.

Ich bin sicher, dass ich nicht die einzige Person bin, die regelmäßig solche Erfahrungen macht. Das Gefühl, dass etwas noch getragen wird oder dass etwas unsere Haut berührt, wenn es objektiv nicht ist, kann leicht störend sein. Wenn man nicht absichtlich nach Erfahrungen sucht, die zu Missverhältnissen zwischen Wahrnehmung und Realität führen, sei es durch Drogenkonsum oder auf andere Weise, können selbst geringfügige Erfahrungen wie diese eine Reflexion über unser tatsächliches Verständnis der Realität auslösen.

Dass subjektive Erfahrungen unsere Umwelt nicht immer genau beschreiben, ist nicht gerade neu. In der Tat ist der öffentliche Bestand der Subjektivität seit weit über einem Jahrhundert stetig zurückgegangen, während der Geschwisterrivale Objektivität einen beispiellosen Anstieg der Glaubwürdigkeit verzeichnet hat. Unser kollektiver Mangel an Vertrauen in die Subjektivität ist gewachsen, obwohl wir in Bezug auf unsere eigenen Gefühle weiterhin unvermeidlich ihre Bedeutung überschätzen.

Der Wert der Objektivität hat in einigen Kreisen fast selbstverständliche Ausmaße erreicht. Menschliche Schwächen wie Bestätigungsvoreingenommenheit und blinde Flecken, die durch Gefühle wie Liebe oder Ekel hervorgerufen werden, machen freilich ein gewisses Maß an Selbstbewusstsein entscheidend für jede Anstrengung, die Realität präzise zu definieren. Wir möchten nicht, dass das Urteil unserer Ärztin durch Empathie zu stark getrübt wird, wenn sie eine Diagnose stellt oder unsere beste Behandlungsmethode bewertet. Wir wollen auch nicht, dass unsere Richter von der Bank aus Entscheidungen treffen, die stark von persönlichen Überzeugungen oder dem Wunsch nach Rache geprägt sind. Aber die Tatsache bleibt, dass keine bewusste Kreatur so etwas wie einen wirklich objektiven Standpunkt erreichen kann.

Der Reiz der Objektivität, schrieb der Philosoph Thomas Nagel in seinem berühmten Aufsatz Wie ist es, eine Fledermaus zu sein, ist, dass er uns „zu einer genaueren Sicht auf die wahre Natur der Dinge bewegt. Dies wird erreicht “, schloss Nagel,„ indem wir unsere Abhängigkeit von individuellen oder speziesspezifischen Gesichtspunkten gegenüber dem Untersuchungsgegenstand verringern. Wir beschreiben es nicht anhand der Eindrücke, die es auf unsere Sinne macht, sondern anhand seiner allgemeineren Wirkungen und Eigenschaften, die mit anderen Mitteln als den menschlichen Sinnen erkennbar sind. “

Anders ausgedrückt, Objektivität ist keine transzendente Sichtweise aus dem Nichts. Es ist eigentlich eine universelle Sicht von überall. Ein Wassermolekül wird letztendlich unter dem Gesichtspunkt einer hypothetischen Lebensform auf Siliziumbasis oder einer tatsächlichen Form auf Kohlenstoffbasis gleich aussehen. Ebenso bleibt es vom Standpunkt einer Art mit einem Auge, zwei Augen, einem zusammengesetzten Auge oder überhaupt keinen Augen unverändert. In jedem Fall besteht es aus zwei Wasserstoffatomen und einem Sauerstoffatom, denn das ist ein Wassermolekül. Alles, was zählt, ist, dass die Spezies, die es analysiert, die Fähigkeit entwickelt hat, es zu erkennen.

Der Zweck von Nagels Aufsatz bestand jedoch weder darin, die Objektivität zu preisen noch zu begraben. Sein Punkt war, dass das einzige, worüber wir niemals wirklich objektiv sein können, unsere eigene Erfahrung ist. Ab einem gewissen Grad an Komplexität ist es wie etwas, wer auch immer wir sind. Bewusstsein bedeutet, dass selbst wenn wir Spock oder Data sind, unsere Selbsteinschätzung immer noch die Qualität hat, subjektiv zu sein. Es gibt keinen Standpunkt, von dem aus unsere eigene Erfahrung wirklich so verstanden werden kann, wie sie ist. Nagel schrieb:

Es ist schwer zu verstehen, was mit dem objektiven Charakter einer Erfahrung gemeint sein könnte, abgesehen von dem besonderen Standpunkt, von dem aus ihr Subjekt sie erfasst. Was würde denn davon übrig bleiben, wie es ist, eine Fledermaus zu sein, wenn man den Blickwinkel der Fledermaus entfernt?

Glücklicherweise ist das „Problem“ -Bewusstsein, das sich für die Objektivität stellt, nur dann wirklich ein Problem, wenn Sie mit der Idee verbunden sind, dass das individuelle Bewusstsein überhaupt auf eine objektive Essenz (Selbst oder Seele) reduziert werden kann. Dass wir tatsächlich eine solche Essenz haben, ist alles andere als sicher. Tatsächlich gab es Leute, die sehr gute Argumente vorbrachten, die wir wahrscheinlich seit über zwei Jahrtausenden nicht mehr vertreten.

In seinem ausgezeichneten Buch "Warum Buddhismus wahr ist" beschreibt Robert Wright ausführlich die vielen Dinge, die die moderne Wissenschaft, insbesondere die Psychologie, bestätigt hat, dass der Buddha Recht hat oder zumindest wahrscheinlich getan hat. Wright verbringt einige Zeit mit dem, was er als Buddhas „wegweisende Nicht-Selbst-Predigt“ bezeichnet, die gemeinhin als Diskurse über das Nicht-Selbst übersetzt wird. In dieser Predigt fragt der Buddha nach Wrights Übersicht seine Schüler, welche der fünf Aggregate, die Buddhisten als „Selbst“ bezeichnen: Form (oder physischer Körper); Empfindung (Gefühle); Wahrnehmung; mentale Bildung; oder Bewusstsein. Er fragte: "Ist es nur der physische Körper (Form)?" "Sind es nur unsere Gefühle?" Und so weiter.

"Wenn die Form selbst wäre", sagt der Buddha, "dann würde die Form nicht zu Bedrängnis führen, und sie sollte in Bezug auf die Form erhalten:" Möge meine Form so sein, möge meine Form nicht so sein. " Mit anderen Worten, weil unser Körper uns Leiden verursacht, ist er eindeutig nicht unter unserer Kontrolle. Daher kann der Körper nicht selbst sein. Der Buddha wendet dann denselben Kontrolltest auf die verbleibenden vier Aggregate an, um zu zeigen, dass auch sie möglicherweise nicht selbst sein können. Es stellt sich heraus, dass keines von diesen, einschließlich des Bewusstseins, wirklich als Selbst beschrieben werden kann, da alle außerhalb unserer Kontrolle liegen.

Obwohl der Buddha die Möglichkeit eines Selbst nie ausdrücklich ausschloss und die praktische Rolle erkannte, die die Selbstidentität für Individuen in anderen Lehrreden spielt, soweit mir bekannt ist, dass in den letzten fünfundzwanzig Jahrhunderten seit seiner Predigt niemand mehr war in der Lage, eine Antwort auf seine Fragen zu geben, wo genau so etwas wie ein Selbst oder eine Essenz zu finden ist. Es scheint, dass niemand am Ruder ist, der unsere einzelnen Schiffe durch die rauen Gewässer des Lebens steuert. Das bedeutet nicht, dass wir völlig ruderlos sind, aber die Vorstellung, dass es ein zentrales Selbst gibt, das die gesamte Show steuert, ist bislang völlig unerträglich.

Der amerikanische Psychologe William James hörte mit den fünf Aggregaten nicht auf. Er wandte sich in seiner Herausforderung an das Konzept des Selbst nach außen und bat uns, klar zu definieren, wo die Grenze zwischen dem Individuum und der Familie liegt. Wenn diese Linie überhaupt existiert, ist sie extrem unscharf. Wright zitiert James, um den 2500 Jahre alten Punkt des Buddha ein wenig zeitgemäßer zu unterstützen.

"Zwischen dem, was ein Mann mich nennt und dem, was er einfach meins nennt, ist die Grenze schwer zu ziehen." In diesem Sinne bemerkte er [James]: „Unsere unmittelbare Familie ist ein Teil von uns. Unser Vater und unsere Mutter, unsere Frau und unsere Babes sind Knochen unseres Knochens und Fleisch unseres Fleisches. Wenn sie sterben, ist ein Teil unseres Selbst verschwunden. '

Ich würde noch weiter gehen als James. Betrachten Sie die Rolle, die Freunde und andere Kontakte, die wir im Laufe unseres Lebens knüpfen, spielen, um uns zu dem zu machen, was wir heute sind. Viele dieser Beiträge zu unserer Identität sind uns nicht einmal bewusst. Gleichzeitig geht die Zahl der Menschen, die wir uns ehrlich gesagt nicht vorstellen können, ohne unsere unmittelbare Familie weit über das hinaus.

Wright fasst die Situation wie folgt zusammen, wenn er das verwandte buddhistische Konzept der Leere beschreibt:

Mit anderen Worten: nichts besitzt eine inhärente Existenz; nichts enthält alle Bestandteile des Fortbestehens in sich selbst; nichts ist autark. Daher die Idee der Leere: Alle Dinge sind leer von inhärenter, unabhängiger Existenz.

Wenn das Selbst nicht mehr auf dem Bild ist, gibt es kein Thema, mit dem wir uns auseinandersetzen könnten. Der Wahrnehmende wird zu einer Sammlung von Merkmalen, die durch eine Kombination aus Biologie, persönlicher Erfahrung und Kultur geformt werden, von denen keines allein als individueller subjektiver Betrachter qualifiziert ist. Was wird von all diesen Gefühlen beeinflusst? Wer ist das Thema, das wir verwerfen, um diese genauere Sicht auf die Welt zu erhalten, indem wir einen vermeintlich objektiven Standpunkt einnehmen, um alle Gefühle zu beseitigen, die unser Urteilsvermögen trüben? Wenn man erkennt, dass es kein Selbst gibt, wird die objektive / subjektive Zweiteilung plötzlich nicht mehr zu zwei Seiten derselben Medaille, sondern zu einer falschen Wahl, die durch eine fehlerhafte dualistische Prämisse geschaffen wird.

Eines der zehn Bilder, die der Psychiater Hermann Rorschach entwickelt hat, um Ärzten dabei zu helfen, effektiv zu bewerten, wie ihre Patienten die Welt visuell erleben.

Der vielleicht beste Beweis für die Fließfähigkeit der Grenze zwischen Subjekten und Objekten ist der berühmte, wenn auch weithin missverstandene Rorschach-Test. Die zehn im Test verwendeten Tintenkleckse sind keine zufälligen Tintenflecken, wie viele Leute denken, sondern sorgfältig gestaltete Bilder, die vom Psychiater Hermann Rorschach erstellt wurden.

Rorschach war sein ganzes Leben lang fasziniert davon, wie Menschen die Welt sehen. Neben seiner psychiatrischen Ausbildung war er der Sohn eines Künstlers mit einem beachtlichen eigenen künstlerischen Talent. Dies machte ihn gut geeignet für die Erforschung der menschlichen Wahrnehmung; ein Gebiet, das von seinen bekannteren Zeitgenossen Freud und Jung weitgehend übersehen worden war.

Rorschachs Inkblots sind nicht das visuelle Äquivalent zur freien Assoziation. Wie Damion Searls es in seinem Buch The Inkblots: Hermann Rorschach, sein ikonischer Test und die Kraft des Sehens formuliert: „Das Bild selbst schränkt Ihre Sichtweise ein - wie auf Schienen -, ohne jedoch Ihre ganze Freiheit zu verlieren: verschiedene Menschen sehen anders, und die Unterschiede sind aufschlussreich. “

Anders ausgedrückt, ein Rorschach-Tintenklecks ruht an der Grenze zwischen etwas, das wirklich vorhanden ist, und mehreren, wenn auch eingeschränkten Betrachtungsweisen. Es ist kaum so fest wie ein Wassermolekül oder das Gesetz der Schwerkraft, aber es ist auch weit entfernt von einem völlig relativistischen Bild. In dieser Hinsicht ist es eine hervorragende Metapher für die komplexen Beziehungsmuster, aus denen sowohl Gesellschaften als auch Ökosysteme bestehen. Laut Searls war Rorsachs Erkenntnis, dass „die Wahrnehmung viel mehr beinhaltete [als die physikalische Mechanik des Sehens oder anderer Empfindungen], bis hin zur Interpretation dessen, was wahrgenommen wurde.“

In seinem kürzlich erschienenen Buch über Buddhismus macht Robert Wright auch darauf aufmerksam, dass Wahrnehmung und Interpretation nicht als getrennte Handlungen behandelt werden können. Um diesen Fall zu machen, zitiert er den Psychologen Robert Zajonc:

Es gibt wahrscheinlich nur sehr wenige Wahrnehmungen und Erkenntnisse im Alltag, die keine signifikante affektive Komponente haben, die nicht heiß oder im geringsten lauwarm sind. Und vielleicht enthalten alle Wahrnehmungen einen Einfluss. Wir sehen nicht nur "ein Haus", sondern "ein hübsches Haus", "ein hässliches Haus" oder "ein prätentiöses Haus". Wir lesen nicht nur einen Artikel über Einstellungsänderungen, kognitive Dissonanzen oder Herbizide. Wir lesen einen "aufregenden" Artikel über Einstellungsänderungen, einen "wichtigen" Artikel über kognitive Dissonanzen oder einen "trivialen" Artikel über Herbizide.

Der Punkt hier ist nicht, dass das, was wir objektive Realität nennen, nicht existiert. Es ist vielmehr so, dass jede Spezies mit der Fähigkeit, die Wahrheit zu enthüllen, unmöglich objektiv über ihre eigenen Erfahrungen sein kann. Es gibt keine objektiven Wissenschaftler oder Philosophen da draußen. Es gibt keine objektiven Leute da draußen. Wir alle haben Gefühle für unsere Existenz, die jede Entscheidung, die wir treffen, beeinflussen, egal wie rational wir denken, dass wir sind. Darüber hinaus haben wir alle den Eindruck, dass es ein inneres objektives Selbst oder Wesen gibt, das die gesamte Show leitet, aber es gibt kein.

Wie bereits erwähnt, ist das, was etwas objektiv wahr macht, nicht, dass es leidenschaftslos beobachtet wurde, sondern dass jeder einzelne mögliche subjektive Beobachter nicht anders kann, als letztendlich zu der gleichen Schlussfolgerung über seine Natur zu gelangen, wenn die richtigen intellektuellen und technologischen Werkzeuge vorhanden sind, um das zu erreichen notwendige Prüfung. Egal, wie sich jemand zu einem Wassermolekül fühlt oder durch welche physiologische Linse oder mechanisches Gerät es betrachtet wird, es werden immer noch zwei Wasserstoffatome und ein Sauerstoff sein. Das Gleiche gilt nicht für die Beziehungen, die wir untereinander oder zu unserer Umwelt eingehen. Nur wenn wir erkennen, dass wir in der Welt verstrickt sind und nicht „objektive“ externe Beobachter trennen, können wir wirklich hoffen, echte Fortschritte in unserem Verständnis zu erzielen.