Objektivität vs. Subjektivität: Eine Inkongruenz, die nicht wirklich ist

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Vor fast zwei Jahren habe ich angefangen, eine Brille zu tragen. Irgendwann entwickelte sich der starke Eindruck, dass ich vergessen hatte, meine Brille abzunehmen, nachdem ich nachts ins Bett gegangen war oder mich für ein Nickerchen hingelegt hatte. Sie waren so sehr ein Teil von mir geworden, dass ich wie ein Phantomglied das Gefühl hatte, dass ich sie immer noch trug, obwohl sie nicht da waren. Ich konnte sogar die schwachen Umrisse ihrer Ränder durch meine geschlossenen Augenlider wahrnehmen. Wenn ich zufällig die Decke über mein Gesicht ziehe, so dass eine Falte den Nasenrücken berührt, bin ich fest davon überzeugt, dass ich sie immer noch trage, und muss mir mit der Hand über das Gesicht fahren, um zu bestätigen, dass ich sie genommen habe aus.

Ich bin sicher, dass ich nicht die einzige Person bin, die regelmäßig Erfahrungen wie diese hat. Das Gefühl, dass etwas noch getragen wird oder dass etwas unsere Haut berührt, wenn es objektiv nicht vorhanden ist, kann leicht störend sein. Wenn man nicht absichtlich nach Erfahrungen sucht, die zu Unstimmigkeiten zwischen Wahrnehmung und Realität führen, sei es durch Drogenkonsum oder auf andere Weise, können selbst solche geringfügigen Erfahrungen eine Reflexion über unser tatsächliches Verständnis der Realität auslösen.

Dass subjektive Erfahrungen unsere Umwelt nicht immer genau beschreiben, ist keine Neuigkeit. In der Tat ist der öffentliche Bestand der Subjektivität seit mehr als einem Jahrhundert stetig gesunken, während der Rivale der Geschwister, die Objektivität, einen beispiellosen Anstieg der Glaubwürdigkeit verzeichnet hat. Unser kollektiver Mangel an Vertrauen in die Subjektivität ist gewachsen, obwohl wir, wenn es um unsere eigenen Gefühle geht, ihre Bedeutung unvermeidlich überschätzen.

Der Wert der Objektivität hat in einigen Kreisen fast selbstverständliche Ausmaße angenommen. Natürlich machen menschliche Gebrechlichkeiten wie Bestätigungsfehler und blinde Flecken, die durch Gefühle wie Liebe oder Ekel erzeugt werden, tatsächlich ein gewisses Maß an Selbsterkenntnis für jede Anstrengung, die Realität mit Präzision zu definieren, kritisch. Wir möchten nicht, dass das Urteil unserer Ärztin durch Empathie getrübt wird, wenn sie eine Diagnose stellt oder unsere beste Behandlungsmethode bewertet. Wir wollen auch nicht, dass unsere Richter auf der Bank Entscheidungen treffen, die stark von persönlichen Überzeugungen oder dem Wunsch nach Rache geprägt sind. Aber die Tatsache bleibt, dass keine bewusste Kreatur möglicherweise so etwas wie eine wirklich objektive Sichtweise erhalten kann.

Der Philosoph Thomas Nagel schrieb in seinem berühmten Essay "Was ist es, ein Fledermaus zu sein?", Dass Objektivität uns "zu einer genaueren Sicht auf die wahre Natur der Dinge bewegt. Dies gelingt, so Nagel abschließend, indem wir die Abhängigkeit von individuellen oder artspezifischen Gesichtspunkten zum Untersuchungsgegenstand verringern. Wir beschreiben es nicht anhand der Eindrücke, die es auf unsere Sinne macht, sondern anhand seiner allgemeineren Wirkungen und seiner Eigenschaften, die mit anderen Mitteln als den menschlichen Sinnen wahrgenommen werden können. “

Anders ausgedrückt, Objektivität ist keine transzendente Sichtweise aus dem Nichts. Es ist eigentlich eine universelle Sichtweise von überall. Ein Wassermolekül wird letztendlich unter dem Gesichtspunkt einer hypothetischen siliciumbasierten Lebensform oder einer tatsächlichen kohlenstoffbasierten Lebensform gleich aussehen. Ebenso wird es vom Standpunkt einer Art mit einem Auge, zwei Augen, einem zusammengesetzten Auge oder überhaupt keinen Augen unverändert bleiben. In jedem Fall besteht es aus zwei Wasserstoffatomen und einem Sauerstoffatom, denn das ist ein Wassermolekül. Alles, was zählt, ist, dass die Spezies, die es analysiert, die Fähigkeit entwickelt hat, es zu entdecken.

Der Zweck von Nagels Aufsatz war jedoch weder, die Objektivität zu loben noch zu begraben. Sein Standpunkt war, dass das einzige, worüber wir niemals wirklich objektiv sein können, unsere eigene Erfahrung ist. Ab einem gewissen Grad an Komplexität ist es so, als ob man derjenige ist, der wir sind. Bewusstsein bedeutet, dass unsere Selbsteinschätzung auch dann subjektiv ist, wenn wir zufällig Spock oder Data sind. Es gibt keinen Standpunkt, von dem aus unsere eigene Erfahrung wirklich so verstanden werden kann, wie sie ist. Nagel schrieb:

Es ist schwer zu verstehen, was mit dem objektiven Charakter einer Erfahrung gemeint sein könnte, abgesehen von dem besonderen Gesichtspunkt, von dem aus ihr Subjekt sie auffasst. Was wäre davon übrig geblieben, wie es wäre, eine Fledermaus zu sein, wenn man den Blickwinkel der Fledermaus entfernte?

Glücklicherweise ist das „Problem“ -Bewusstsein für die Objektivität nur dann wirklich ein Problem, wenn Sie mit der Idee verbunden sind, dass das individuelle Bewusstsein überhaupt auf eine objektive Essenz (Selbst oder Seele) reduziert werden kann. Dass wir tatsächlich eine solche Essenz haben, ist alles andere als sicher. Tatsächlich gibt es Leute, die sehr gute Argumente vorbringen, die wir wahrscheinlich seit über zwei Jahrtausenden nicht mehr vorbringen.

In seinem ausgezeichneten Buch Why Buddhism is True beschreibt Robert Wright detailliert die vielen Dinge, die die moderne Wissenschaft, insbesondere die Psychologie, bestätigt hat, dass der Buddha Recht hatte oder zumindest wahrscheinlich getan hat. Wright verbringt einige Zeit mit dem, was er als Buddhas „wegweisende Nicht-Selbst-Predigt“ bezeichnet, die gemeinhin als Diskurse über das Nicht-Selbst übersetzt wird. In dieser Predigt fragt der Buddha nach Wrights Überblick seine Schüler, welche der von Buddhisten als die fünf Aggregate bezeichneten „Qualifikation als Selbst“: Form (oder physischer Körper); Empfindung (Gefühle); Wahrnehmung; mentale Bildung; oder das Bewusstsein. Er fragte: "Ist es nur der physische Körper (die physische Form)?". "Sind es nur unsere Gefühle?"

"Wenn die Form selbst wäre", sagt der Buddha, "dann würde die Form nicht zu Leiden führen, und sie sollte in Bezug auf die Form erhalten:" Möge meine Form so sein, möge meine Form nicht so sein. "Mit anderen Worten, weil unser Körper es tut verursachen uns Leiden, es ist eindeutig nicht unter unserer Kontrolle. Daher kann der Körper nicht selbst sein. Der Buddha wendet dann denselben Kontrolltest auf die verbleibenden vier Aggregate an, um zu zeigen, dass auch sie möglicherweise nicht selbst sein könnten. Es stellt sich heraus, dass keines von diesen, einschließlich des Bewusstseins, wirklich als Selbst beschrieben werden kann, da alle von ihnen außerhalb unserer Kontrolle liegen.

Obwohl der Buddha die Möglichkeit eines Selbst nie explizit ausschloss und die praktische Rolle erkannte, die die Selbstidentität für Individuen in anderen Lehrreden spielt, bin ich mir dessen bewusst, dass in den letzten 25 Jahrhunderten seit seiner Predigt niemand mehr war in der Lage, eine Antwort auf seine Fragen zu geben, wo genau so etwas wie ein Selbst oder eine Essenz zu finden ist. Es scheint, dass niemand am Ruder ist, der unsere einzelnen Schiffe durch die rauen Gewässer des Lebens steuert. Das heißt nicht, dass wir völlig ruderlos sind, aber die Vorstellung, dass es ein zentrales Selbst gibt, das die gesamte Show abwickelt, ist bislang völlig unerträglich.

Der amerikanische Psychologe William James hörte nicht mit den fünf Aggregaten auf. Er wandte sich in seiner Herausforderung an das Konzept des Selbst nach außen und forderte uns auf, klar zu definieren, wo die Grenze zwischen dem Individuum und der Familie liegt. Wenn diese Linie überhaupt existiert, ist sie extrem unscharf. Wright zitiert James, um den 2500 Jahre alten Standpunkt des Buddha ein wenig zeitgemäßer zu unterstützen.

"Zwischen dem, was ein Mann mich nennt und dem, was er einfach meinen nennt, ist die Grenze schwer zu ziehen." In diesem Sinne stellte er [James] fest, "ist unsere unmittelbare Familie ein Teil von uns. Unser Vater und unsere Mutter, unsere Frau und unsere Babes sind Knochen unseres Knochens und Fleisch unseres Fleisches. Wenn sie sterben, ist ein Teil unseres Selbst verschwunden. "

Ich würde noch weiter gehen als James. Bedenken Sie, welche Rolle Freunde und andere Kontakte, die wir im Laufe unseres Lebens knüpfen, dabei spielen, uns zu dem zu machen, was wir heute sind. Viele dieser Beiträge zu unserer Identität sind uns nicht einmal bewusst. Gleichzeitig geht die Anzahl der Menschen, die wir uns ehrlich gesagt nicht vorstellen können, ohne sie gleich zu sein, sicherlich weit über unsere unmittelbare Familie hinaus.

Wright fasst die Situation folgendermaßen zusammen, wenn er das verwandte buddhistische Konzept der Leere beschreibt:

Mit anderen Worten: Nichts besitzt eine inhärente Existenz; nichts enthält alle Bestandteile des Fortbestehens in sich selbst; nichts ist autark. Daher die Idee der Leere: Alle Dinge sind leer von inhärenter, unabhängiger Existenz.

Da das Selbst nicht mehr im Bild ist, gibt es kein Thema, mit dem wir uns auseinandersetzen könnten. Der Wahrnehmende wird zu einer Sammlung von Merkmalen, die durch eine Kombination von Biologie, persönlicher Erfahrung und Kultur geformt werden, von denen keines allein den individuellen subjektiven Betrachter auszeichnet. Was wird von all diesen Gefühlen beeinflusst? Wer ist das Thema, das wir verwerfen, um eine genauere Sicht der Welt zu erhalten, indem wir einen vermeintlich objektiven Standpunkt einnehmen, um alle Gefühle zu beseitigen, die unser Urteil trüben? Wenn man erkennt, dass es kein Selbst gibt, wird die objektive / subjektive Zweiteilung plötzlich nicht mehr zu zwei Seiten derselben Medaille, sondern zu einer falschen Wahl, die durch eine fehlerhafte dualistische Prämisse hervorgerufen wird.

Eines der zehn Bilder, die der Psychiater Hermann Rorschach entwickelt hat, um Ärzten dabei zu helfen, effektiv zu bewerten, wie ihre Patienten die Welt visuell erleben.

Der vielleicht beste Beweis für die Fließfähigkeit der Grenze zwischen Subjekten und Objekten ist der berühmte, wenn auch weithin missverstandene Rorschach-Test. Bei den zehn im Test verwendeten Inkblots handelt es sich nicht um zufällige Tintenflecken, wie viele Menschen meinen, sondern um sorgfältig gestaltete Bilder, die der Psychiater Hermann Rorschach erstellt hat.

Rorschach war sein ganzes Leben lang fasziniert davon, wie Menschen die Welt sehen. Neben seiner psychiatrischen Ausbildung war er Sohn eines Künstlers mit einem beachtlichen künstlerischen Talent. Dies machte ihn gut geeignet für die Erforschung der menschlichen Wahrnehmung; ein Bereich, der von seinen bekannteren Zeitgenossen Freud und Jung weitgehend übersehen worden war.

Rorschachs Tintenkleckse sind nicht das visuelle Äquivalent einer freien Assoziation. Damion Searls schreibt es in seinem Buch The Inkblots: Hermann Rorschach, His Iconic Test, And The Power of Seeing anders, und die Unterschiede sind aufschlussreich. “

Anders ausgedrückt, ein Rorschach-Tintenklecks liegt an der Grenze zwischen etwas, das wirklich da ist, und mehreren, wenn auch eingeschränkten Sichtweisen. Es ist kaum so fest wie ein Wassermolekül oder das Gesetz der Schwerkraft, aber es ist auch weit entfernt von einem völlig relativistischen Bild. In dieser Hinsicht ist es eine hervorragende Metapher für die komplexen Beziehungsmuster, die sowohl Gesellschaften als auch Ökosysteme ausmachen. Laut Searls bestand Rorsachs Erkenntnis darin, dass "die Wahrnehmung viel mehr beinhaltete [als die physikalische Mechanik des Sehens oder anderer Empfindungen], bis hin zur Interpretation dessen, was wahrgenommen wurde."

In seinem kürzlich erschienenen Buch über Buddhismus macht Robert Wright auch darauf aufmerksam, dass Wahrnehmung und Interpretation nicht als separate Handlungen behandelt werden können. Dazu zitiert er den Psychologen Robert Zajonc:

Es gibt wahrscheinlich nur sehr wenige Wahrnehmungen und Erkenntnisse im Alltag, die keine signifikante affektive Komponente haben, die nicht heiß oder im geringsten lauwarm ist. Und vielleicht enthalten alle Wahrnehmungen einen Einfluss. Wir sehen nicht nur ein Haus, sondern auch ein schönes Haus, ein hässliches Haus oder ein prätentiöses Haus. Wir lesen nicht nur einen Artikel über Einstellungsänderungen, kognitive Dissonanzen oder Herbizide. Wir lesen einen "aufregenden" Artikel über Einstellungsänderungen, einen "wichtigen" Artikel über kognitive Dissonanzen oder einen "trivialen" Artikel über Herbizide.

Es geht hier nicht darum, dass das, was wir objektive Realität nennen, nicht existiert. Es ist vielmehr so, dass jede Spezies, die in der Lage ist, die Wahrheit zu enthüllen, möglicherweise nicht objektiv über ihre eigenen Erfahrungen sein kann. Es gibt keine objektiven Wissenschaftler oder Philosophen. Es gibt keine objektiven Leute da draußen. Wir alle haben Gefühle in Bezug auf unsere Existenz, die jede Entscheidung, die wir treffen, beeinflussen, egal wie rational wir denken, dass wir sind. Darüber hinaus haben wir alle den Eindruck, dass ein inneres objektives Selbst oder Wesen die ganze Show leitet, aber das gibt es nicht.

Wie bereits erwähnt, macht etwas objektiv wahr, dass es nicht leidenschaftslos beobachtet wurde, sondern dass jeder einzelne mögliche subjektive Beobachter die gleiche Schlussfolgerung über seine Natur ziehen kann, vorausgesetzt, die richtigen intellektuellen und technologischen Instrumente, um das zu machen notwendige Prüfung. Egal, wie jemand sich zu einem Wassermolekül fühlt oder durch welche physiologische Linse oder mechanisches Gerät es betrachtet wird, es besteht immer noch aus zwei Wasserstoffatomen und einem Sauerstoff. Das Gleiche gilt nicht für die Beziehungen, die wir untereinander oder mit unserer Umwelt eingehen. Nur wenn wir erkennen, dass wir in der Welt verstrickt sind, anstatt uns von externen Beobachtern zu trennen, können wir wirklich hoffen, dass unser Verständnis wirklich verbessert wird.