Heiliges Indien: Traditionen & Erbe

Die Sicht eines Seemanns auf indische Tempel, Rituale und Wissenschaft der Spiritualität

Lord Nataraja Temple, Chidambaram

Amerika stellte die Frage: Was ist der Sinn des Lebens?

Ich wohne in South Mumbai und bin in einem englischsprachigen Umfeld aufgewachsen. Ich besuchte eine Klosterschule und ein Jesuitenkolleg. Infolgedessen war Amerika mein Mekka und Jeans und T-Shirts, amerikanische Musik, Filme und Lifestyle mein Maßstab für Exzellenz.

Oval Maidan, MumbaiSeemann, Hafen von Colaba

Bald darauf zog ich nach Amerika, studierte an einer führenden amerikanischen Universität und lebte und arbeitete in einer der schönsten Städte der Welt, San Francisco. Ich habe meine Jugend mit Segeln in San Francisco Bay und Skifahren in Lake Tahoe verbracht. Die Wochenenden verbrachten wir in Stanford, Berkeley und auf der Golden Gate Bridge mit dem Fahrrad. In Sausalito und in der gesamten Bucht von San Francisco können Sie in gemütlichen Cafés „Fish n Chips“ essen. Meine Freunde waren farbenfrohe, gute Intellektuelle aus Deutschland, Amerika, Costa Rica, Griechenland, Brasilien, England und anderen bedeutenden Nationen auf der ganzen Welt. Wir campten, radelten, wanderten, aßen gemeinsam gesungene Lieder und feierten die guten Zeiten. Ich war glücklich mit meinem Bilderbuch-Leben, das zu einer großartigen Facebook-Seite geführt hätte.

Golden Gate Bridge, San FranciscoSkifahren am Lake Tahoe

Aber eines Tages fragte ich mich, ist das der Sinn des Lebens? Ist ein großartiges Bilderbuchleben voller Abenteuer, Erlebnisse und farbenfroher Menschen ein Zeichen für ein großartiges Leben? Die Antwort kam auf eine starke und kraftvolle Art und Weise und es war ein großes NEIN. In meinem Kern fühlte ich, dass die Antwort in Indien lag, also kehrte ich zurück, um den Sinn des Lebens zu finden. Durch eine Reihe von Zufällen fand ich Meditation, Yoga und das reiche Erbe und die Traditionen Indiens, zu denen auch die Tempel Indiens gehörten.

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar in Rudra Puja

Meine erste Rudra Puja mit Gurudev Sri Sri Ravi Shankar katapultierte mich in ein unbekanntes Terrain von Pujas und Gesängen. Sobald ich den Rudra Puja-Gesang hörte, wurde ich gewaschen und ins Unbekannte getauft. Das Unbekannte, nach dem ich gesucht habe. Bei meinen anschließenden Reisen zum Chidambaram-Tempel öffnete sich mir ein riesiges Tor des Verstehens und schließlich war es der große Lord Dhanvantari-Tempel im Arya Vidya Chikitsalaya in Coimbatore, Tamil Nadu, der mich dazu brachte, den großen Kulturtempel zu respektieren, zu lieben und zu ehren Erbe Indiens. Die Tiefe des Friedens, die ich fühlte, als ich jeden Tag den Lord Dhanvantari Tempel besuchte, war unglaublich. Es war wegen authentischer Priester, die diese Götzen als Götter mit Blumen, Weihrauch und Opfergaben verehrten. Die Luft war dicht mit Büffelbutter und heilkräftig. Dank Gurudev Sri Sri Ravi Shankar, der mich mit seiner Rudra Puja und 9 Tagen magischem Navratri Puja entzündete, habe ich die Heilung der großen Tempel von Chidambaram, Lord Dhanavantari Temple und Tirupathi Temple gesehen und erlebt und die Heilung von Abhsihekams und Anbetung aus erster Hand erfahren Jahr für Jahr bin ich auf den Knien und danke für das große heilige indische Erbe.

Mein Freundeskreis aus Schule, College, Segeln, die alle stolz darauf sind, weltlich zu sein und vielleicht nicht als Hindus von Hindustan bezeichnet zu werden, ignoriert meistens unsere indische Kultur und Traditionen, einschließlich unserer Pujas / Festivals, und lässt sich manchmal herablassen , unsere Gewohnheiten für Fäden und Tikkas, unsere Liebe zu Kühen und unsere Liebe zu Idolen und Götzendienst. Heutzutage bewegen sich viele dieser anglisierten Indianer in Richtung Buddhismus und andere spirituelle Wege des neuen Zeitalters wie Klangmeditation, Kunstbasierte Therapiemeditation, Tanzbasierte Therapiemeditation usw. usw. Sogar Segeln wird als eine Form der Meditation angesehen.

Navagraha Idole bei Lord Dhanavantari Temple, Coimbatore

Die große indische Guru-Parampara-Tradition, Yoga und Meditation zu lernen, die Tradition, Götzen anzubeten, wird von einem westlichen und / oder intellektuellen Geist herabgesehen und verspottet. Es schmerzt mich, dass es für die meisten gebildeten Inder keine Sensibilität oder Höflichkeit gibt, für einen Moment anzuhalten und darüber nachzudenken, warum unsere Kultur diese Idole verehrt. Sicherlich können sie nicht so dumm sein, es muss einen Grund geben eine große Wissenschaft hinter der Verehrung von Götzen als Göttern.

Chidambaram-Tempel: Ein Seemann findet ihren Anker im Ozean von Samsara

Als der Tsunami 2004 Indien heimgesucht hat, bin ich nach Tamil Nadu gereist, um dort im Rahmen von Katastrophenhilfemaßnahmen der damals von mir geleiteten Nichtregierungsorganisation United Way beim Bau von Schulen zu helfen. Da bin ich zufällig in den Chidambaram-Tempel getreten und etwas sehr tiefes hat sich für immer in mir verändert. Ich war nach hause gekommen Ein Gefühl extrem tiefer Erleichterung überkam mich. Ich erkannte alles und fühlte mich nie verlassen. Der Chidambaram-Tempel war meine Heimat, meine Familie, der Chidambaram-Tempel war ich. Als ich diesen Tempel betrat, spürte ich, dass es keinen Boden gab, und trat in eine große Leere. So begann eine über 12-jährige Seemannssaga, die die Bedeutung der Tempel Indiens entdeckte.

1000 Säulenhalle im Chidambaram-Tempel, Tamil Nadu

Ich habe mehr als 10 Jahre gebraucht, um Chidambaram mindestens viermal im Jahr zu besuchen und herauszufinden, dass der Vater des Yoga Maharishi Patanjali selbst diesen großmütigen Tempel namens Chidambaram Nataraja Tempel geschaffen hat, in dem Shiva als Raum verehrt wird. Es ist vielleicht der einzige Shiva-Tempel, der kein Lingam hat. Der Fokus liegt auf dem Raumtattva (Energiefeld). Es gibt ein Idol von Lord Nataraja, das den besuchenden Devotees hilft, sich auf die zentrale Gottheit zu konzentrieren. Maharishi Patanjali soll den großen Chidambaram-Tempel gebaut haben, um das Weltraumelement eines Durchschnittsmenschen zu entzünden. Wenn man regelmäßig sein Sadhana macht und in Meditation und Yoga versunken ist, muss man vielleicht keine Tempel besuchen, aber für einen durchschnittlichen Mann, der solche Shakti besucht, hilft Peethas, die Schwingungen unserer Energie zu erhöhen und damit die Evolution zu unterstützen.

Lord Chidambaram Nataraja

Erst nach 8 Jahren Besuch des Chidambaram Tempels entschied das Universum, dass ich jetzt meine erste Pilgerreise zu den Panchamahabhutas unternehmen sollte, den 5 Tempeln in Tamil Nadu und Andhra Pradesh, in denen Shiva als Erde, Wasser, Luft, Feuer und Erde verehrt wird Platz.

· Ekambareswarar Tempel, Kanchipuram, Tamil Nadu (Erde)

· Thiruvanaikaval Tempel, Trichy, Tamil Nadu (Wasser)

· Arunachaleswarar-Tempel, Thiruvannamalai, Tamil Nadu (Feuer)

· Kalahasti Tempel, Srikalahasti, Andhra Pradesh (Luft)

· Natarajar Tempel, Chidambaram, Tamil Nadu (Himmel oder Weltraum)

Srikalahasti Shivlinga, KalahastiSri Arunachaleswara Tempel, Thiruvanamalai

Ich werde nie vergessen, wie beeindruckt und erstaunt es war, den Kalahasti-Tempel Shivlinga zu sehen, denn an diesem Tag war die klare elektrische Ladung und der Strom, der sich durch die Shivlinga bewegte, sehr deutlich. Dies war eine 4-tägige Reise, die die Umrundung des Berges Arunachala als Hommage an den großen weisen und erleuchteten Meister Ramana Maharshi beinhaltete. Diese Umrundung des Berges Arunachala war eine der schwierigsten Wanderungen, die ich in meinem Leben gemacht habe. Der Körper beginnt zu brennen, Füße schmerzen und Blasen entstehen. Am Ende dieser Umrundung musste ich praktisch in unser Hotel kriechen und mich die Treppe hinauf schleppen, weil der Körper angesichts der großen Ladung und Macht des Berges Arunachala schier zusammengebrochen war. Am nächsten Tag besuchten wir den Arunachaleswarar Tempel, Thiruvannamalai, Tamil Nadu (Feuer). Nach der Umrundung des Berges Arunachala war der Körper bereits aufgeladen und elektrisiert. Die ersten Schritte in den Arunachaleswarar-Tempel, in dem Shiva als Feuer verehrt wird, verstärkten den Schmerz im Körper und die Hitze so sehr, dass der Seemann schluchzend und an die Schulter eines Freundes gelehnt zusammenbrach und sagte, ich könne nicht mehr gehen, jeder Knochen in meinem Der Körper bricht und mein Körper brennt. Ich teile all dies, damit die Leser wissen, welche Auswirkungen ein Tempel auf den Körper und das Wesen eines Menschen haben kann. Der Vorbehalt ist, dass man bereit und ausgerichtet sein und auf dem Niveau vibrieren muss, das erforderlich ist, um die massive Ladung zu erhalten, die diese Tempel noch können nach 3500–5000 Jahren zu geben.

Seemann mit Chidambaram Deekshidhars (Tempelpriester)Deekshidars bei Chidambaram

Diese alten Tempel in Indien wurden entworfen, um die Entwicklung des Menschen zu unterstützen

Diese alten Tempel in Indien wurden entworfen, um die Entwicklung des Menschen auf sehr wissenschaftliche Weise zu unterstützen. Die Lage des Tempels nach Breiten- und Längengrad war gut geplant, um maximale magnetische Wellen zu erzeugen. Der Ort, an dem das Idol platziert wurde, der Winkel, in dem es allen gegenübersteht, hat eine sorgfältige Wissenschaft hinter sich. Sie sagen, dass die Tempelglocken normalerweise aus einer Mischung von Metallen wie Cadmium, Blei, Kupfer, Zink, Nickel, Chrom und Mangan bestehen. Jede dieser Glocken soll einen Klang erzeugen, der die Einheit zwischen linker und rechter Gehirnhälfte schafft. Indische Tempel wurden so gebaut, dass die Böden gute Leiter für magnetische Schwingungen waren. Deshalb ist es üblich, in indischen Tempeln barfuß zu gehen. Leider halten die Tempelwächter die Tempel heute so schmutzig und schmutzig, dass es sehr schwierig ist, mit bloßen Füßen in all dem Dreck und Schmutz zu gehen.

Nandi geschmückt mit Blumen bei Lord Dhanavantari Temple, Coimbatore

Wenn man sensibel ist, während man durch diese Tempel geht, die Shakti Peethes sind, kann man tatsächlich die verschiedenen Energien fühlen, die sie enthalten. Es ist einfach nicht zu übersehen, dass beim Betreten des Chidambaram-Tempels alles, was man fühlt, der Raum ist, d. H. die Akasha Tattva. Der große Weise Patanjali (gilt als Vater des Yoga) und Rishi Vyaghrapada, die diese Tempel erschaffen haben, müssen durch ein tiefes Sadhana und wissenschaftliche Prozesse das Raumelement in das Gittersystem dieses Tempels eingenietet haben. Wenn man in den Arunachaleswarar-Tempel, Thiruvannamalai, Tamil Nadu, geht, wo Shiva als Feuer verehrt wird, spürt man tatsächlich, wie sich der Körper anfühlt, als stünde er in Flammen.

Warum machen wir Abhishekams?

Nachdem er über 4 Jahre lang an jedem Montag in Mumbai (Nath Gagangiri Ashram Malabar Hill) Teil einer wöchentlichen Rudra Puja war, hat der Segler viele Dinge gelernt. So wie wir Menschen Nahrung brauchen, um zu überleben, brauchen die Götter, die wir in unseren Götzenbildern anrufen, eine bestimmte Tattva, um auf der Energieebene Gottes zu vibrieren. Milch hat eine starke Tattva (Vibration), ebenso wie Honig, Zucker, reines Ghee und Wasser. All diese magisch mit mächtigen Sanskrit-Gesängen kombiniert sind für eine sehr mächtige Gotteszündung ausgelegt. Viele der gebildeten, verwestlichten, weltlichen, intellektuellen, amerikanisierten Indianer betrachten Abhishekams als eine Verschwendung von Milch. Bitte, ich fordere sie alle auf, einen Moment innezuhalten und mir vorzustellen, wie viel Lebensenergie auf der ganzen Welt verschwendet oder beeinträchtigt wird (ich kann stärkere Worte verwenden, aber ich werde darauf verzichten), wenn wir nicht-vegetarisches Essen sowie alle unsere Brennstoffe essen brennen für die Stromversorgung unserer konkreten Dschungel. Ich rufe meine Mit-Inder an, bitte lassen Sie uns dieser Tradition des heiligen Erbes etwas Glauben schenken und das inbrünstige Gebet dieses Seemanns ist eines Tages. Ich hoffe, auch Sie werden diese schöne Gottesenergie, die von Indiens Tempeln und seinen Pujas und Abhishekams erschaffen wurde, erleben und fühlen.

Die drei Meter hohe monolithische Statue von Bahubali (englisch: One With Strong Arms), einer unter Jains sehr verehrten Gestalt, war der Sohn von Adinath, dem ersten Tirthankara des Jainismus, der sich auf dem Vindyagiri-Hügel in Shravanbelagola, Karnataka, befindet

Warum läuten wir in Tempeln Glocken?

Der Klang der Glocke regt die Chakren an und gleicht die Energieverteilung im Körper aus. Es wird auch erwähnt, dass die Glocke aus Pancha Lauha bestehen sollte - fünf Metallen, nämlich Kupfer, Silber, Gold, Messing und Eisen. Diese 5 Metalle repräsentieren die Pancha Bhutas. Glocken haben im Hinduismus eine symbolische Bedeutung. Der geschwungene Glockenkörper repräsentiert Ananta. Der Klöppel oder die Zunge der Glocke repräsentiert Saraswati, die Göttin der Weisheit und des Wissens. Der Griff der Glocke steht für Prana Shakti - Lebenskraft und ist symbolisch mit Hanuman, Garuda, Nandi (Stier) oder Sudarshana Chakra verbunden. Der Hohlraum der Glocke stellt die Leere dar, aus der alle Phänomene hervorgehen, einschließlich des Glockentons, und der Klöppel stellt die Form dar. Zusammen symbolisieren sie Weisheit (Leere) und Mitgefühl (Form oder Erscheinung). Der Klang entsteht wie alle Phänomene, strahlt aus und löst sich dann wieder in Leere auf. In dem Moment, in dem die Glocke läutet, löst sich der Geist von den Gedanken und wird empfänglicher.

Glocken bestehen aus Pancha Lauha - fünf Metallen, nämlich Kupfer, Silber, Gold, Messing und EisenBalaji-Tempel, Tirupathi

Es ist auch zu sehen, dass im inneren Heiligtum die Türen normalerweise sehr niedrig gehalten werden, und ich wunderte mich normalerweise darüber, da es für den Priester so unpraktisch zu sein scheint, sich tief zu bücken und in die innerste Kammer zu gehen. Biegen impliziert immer einen Mangel an Ego und Demut. Die innere Kammer ist auch ziemlich dicht verschlossen. Dies könnte möglicherweise darin bestehen, die Energie einzudämmen und aufzubauen, um die Energieübertragung besser zu unterstützen.

Niedrige und kleine Türen als Eingang zu einigen Sanctum Sanctorums traditioneller Tempel

Warum werden wir gebeten, eine Umrundung oder Pradakshina um einen Tempel zu machen? Aufgrund der unzähligen Gesänge, Kampfer und Ghee Aartis, Shloka Gesänge, ist die Schwingung des inneren Heiligtums sehr hoch. Indem die Devotees gebeten werden, herumzugehen und ein Pradakshina zu machen, erhalten die Devotees die Möglichkeit, länger im Schwingungsfeld zu bleiben und positive Schwingungen zu absorbieren.

Anhänger machen Pradakshina

Unsere Idole als unsere Götter

Diese große Tradition hatte die Wissenschaft des Weihens von Idolen als Lebewesen unter Verwendung aller 5 Elemente gemeistert, d. H. Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, und strahlte daher die besondere Energie aus, mit der sie gezündet wurden. Wo immer diese Wissenschaft im Laufe der Zeit perfektioniert wird, werden diese Tempel zu Shakti Peethas.

Traditionelle Shivlingas strahlen Energie aus

Mit der Zeit beginnen diese Idole, den Raum um sie herum zu emittieren, zu reinigen und zu reinigen. Wenn ein menschlicher Körper empfindlich ist und normalerweise jahrelange Meditation und Pranayama, Yoga und Meditation dazu beitragen können, dass die Grobheit des Körpers abnimmt, kann man diese Schwingungen aufnehmen. Wenn man sich nicht für eine dieser Praktiken interessiert oder eine herzensbasierte, hingebungsvolle Perspektive für das Leben hat und einen westlichen, konditionierten, intellektuellen Verstand hat, wird das Ökosystem einer Puja oder eines Tempels nicht in ihrem Körper mitschwingen. Gott ist eine Schwingung, die im eigenen Körper erlebt wird und kein intellektuelles Verständnis. Leider hat uns die übermäßige Verwestlichung unseres Intellekts von dieser großen indischen Kultur, deren Mittelpunkt darin besteht, die Schwingung Gottes zu finden und mit ihr in Verbindung zu treten, abgehalten.

Idol von Lord Nataraja

Ich bin damit einverstanden, dass unsere Tempel mit scheinbar seltsamen Menschen gefüllt sind, die schubsen und schubsen und einige verrückte Dinge tun, um das Idol zu erreichen, um einen 5-Sekunden-Darshan zu erhalten wie Chidambaram, Tirupathi, Shirdi und jeder Tempel in Indien und dass diejenigen, die diese Tempel besuchen, ob klein oder groß, auf jeden Fall in sehr großer Weise davon profitieren.

Das ultimative Ziel ist auch, dass der Körper zu einem Tempel wird, der dabei hilft, Frieden zu verbreiten, die Umgebung, in der der Körper lebt, zu reinigen und weiterzuentwickeln. Yoga, Pranayama, Dhyana und ein Guru sind auf dieser Reise von unschätzbarem Wert. Bis dahin dient die Pilgerfahrt zu den Tempeln als gute Stütze, um in positiven Schwingungen zu bleiben. Beginnen wir damit, die großen vedischen Traditionen des heiligen Indien zu respektieren, anstatt sie im Namen des Säkularismus zu gefährden.

Jai Gurudev

Seemann Meditator