Heiliges Indien: Traditionen & Erbe

Die Perspektive eines Seemanns auf indische Tempel, Rituale und Wissenschaft der Spiritualität

Lord Nataraja Tempel, Chidambaram

Amerika warf die Frage auf: Was ist der Sinn des Lebens?

Ich bin in Süd-Mumbai ansässig und in einer englischsprachigen Umgebung aufgewachsen. Ich besuchte eine Klosterschule und ein Jesuitenkolleg. Infolgedessen war Amerika mein Mekka und Jeans und T-Shirts, amerikanische Musik, Filme und Lifestyle mein Maßstab für Spitzenleistungen.

Oval Maidan, MumbaiSeemann, Hafen von Colaba

Bald zog ich nach Amerika, studierte an einer führenden amerikanischen Universität und arbeitete und lebte in einer der schönsten Städte der Welt, San Francisco. Ich verbrachte meine Jugend damit, in der Bucht von San Francisco zu segeln und in Lake Tahoe Ski zu fahren. Die Wochenenden wurden in Stanford, Berkeley, verbracht und auf der Golden Gate Bridge gefahren. Essen Sie "Fish n Chips" in angenehmen Cafés in Sausalito und in der gesamten Bucht von San Francisco. Meine Freunde waren bunte gute, intellektuelle Menschen aus Deutschland, Amerika, Costa Rica, Griechenland, Brasilien, England und anderen bedeutenden Nationen auf der ganzen Welt. Wir campten, radelten, wanderten, aßen zusammen, sangen Lieder und feierten die guten Zeiten. Ich war zufrieden mit meinem Bilderbuchleben, das zu einer großartigen Facebook-Seite geführt hätte.

Golden Gate Bridge, San FranciscoSkifahren am Lake Tahoe

Aber eines Tages fragte ich mich, ist das der Sinn des Lebens? Ist ein großartiges Bilderbuchleben voller Abenteuer, Erlebnisse und bunter Menschen ein Zeichen für ein großartiges Leben? Die Antwort kam stark und kraftvoll und es war ein großes NEIN. In meinem Kern fühlte ich, dass die Antwort in Indien lag, also kehrte ich zurück, um den Sinn des Lebens zu finden. Durch eine Reihe von Zufällen fand ich Meditation, Yoga und das reiche Erbe und die Traditionen Indiens, zu denen auch die Tempel Indiens gehörten.

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar in Rudra Puja

Meine erste Rudra Puja mit Gurudev Sri Sri Ravi Shankar katapultierte mich in ein unbekanntes Terrain von Pujas und Gesang. Sobald ich den Rudra Puja Gesang hörte, wurde ich gewaschen und ins Unbekannte getauft. Das Unbekannte, nach dem ich gesucht habe. Bei meinen anschließenden Reisen zum Chidambaram-Tempel wurde ich für ein riesiges Tor des Verständnisses geöffnet, und schließlich war es der große Lord Dhanvantari-Tempel im Arya Vidya Chikitsalaya in Coimbatore, Tamil Nadu, der mich dazu brachte, den großen kulturellen Tempel zu respektieren, zu lieben und zu ehren Erbe Indiens. Die Tiefe des Friedens, die ich fühlte, als ich jeden Tag den Lord Dhanvantari Tempel besuchte, war unglaublich. Es war wegen authentischer Priester, die diese Götzen wirklich als Götter mit Blumen, Weihrauch und Opfergaben verehrten. Die Luft war voller Ghee und stark heilsam. Dank Gurudev Sri Sri Ravi Shankar, der mich mit seiner Rudra Puja und 9 Tagen magischem Navratri Puja entzündete, habe ich die Heilung großer Tempel von Chidambaram, Lord Dhanavantari Tempel und Tirupathi Tempel gesehen und erlebt, die Heilung von Abhsihekams und Anbetung aus erster Hand erfahren Jahr für Jahr und bin dankbar für das große heilige indische Erbe auf den Knien.

Mein Freundeskreis aus Schule, Hochschule und Segeln, die alle stolz darauf sind, weltlich zu sein und vielleicht nicht als Hindus von Hindustan bezeichnet werden möchten, ignorieren unsere indische Kultur und Traditionen, einschließlich unserer Pujas / Festivals, und verspotten sie oft , unsere Gewohnheiten für Fäden und Tikkas, unsere Liebe zu Kühen und unsere Liebe zu Götzen und Götzenanbetung. Heutzutage bewegen sich viele dieser anglisierten Inder in Richtung Buddhismus und anderer spiritueller Pfade des neuen Zeitalters wie Klangmeditation, kunstbasierte Therapiemeditation, tanzbasierte Therapiemeditation usw. usw. Sogar das Segeln wird als eine Form der Meditation angesehen.

Navagraha-Idole im Lord Dhanavantari-Tempel in Coimbatore

Die große indische Guru Parampara Tradition des Lernens von Yoga und Meditation, die Tradition der Verehrung von Idolen als Götter wird von einem westlichen und / oder einem intellektuellen Geist herabgesehen und verspottet. Es schmerzt mich, dass es für die meisten gebildeten Inder keine Sensibilität oder Höflichkeit gibt, einen Moment innezuhalten und darüber nachzudenken, warum unsere Kultur diese Idole verehrt. Sicherlich können sie nicht so dumm sein, es muss einen Grund geben. Es gibt einen Eine großartige Wissenschaft hinter der Verehrung von Idolen als Götter.

Chidambaram-Tempel: Ein Seemann findet seinen Anker im Ozean von Samsara

Als der Tsunami 2004 Indien traf, reiste ich nach Tamil Nadu, um im Rahmen der Katastrophenhilfe der NGO United Way, die ich zu dieser Zeit leitete, beim Bau von Schulen zu helfen. Dann betrat ich zufällig den Chidambaram-Tempel und etwas sehr Tiefes bewegte sich für immer in mir. Ich war nach hause gekommen Ein Gefühl extremer, tiefer, tiefer Erleichterung überkam mich. Ich erkannte alles und fühlte mich nie verlassen. Der Chidambaram-Tempel war mein Zuhause, meine Familie, der Chidambaram-Tempel war ich. In dem Moment, als ich diesen Tempel betrat, fühlte ich, dass es keinen Boden gab, und trat in eine große Leere, einen Raum. So begann eine über 12-jährige Saga von Seeleuten, die die Bedeutung der Tempel Indiens entdeckte.

1000 Säulenhalle im Chidambaram Tempel, Tamil Nadu

Ich habe mehr als 10 Jahre gebraucht, um Chidambaram mindestens viermal im Jahr zu besuchen, um herauszufinden, dass der Vater des Yoga Maharishi Patanjali selbst diesen großen großmütigen Tempel namens Chidambaram Nataraja-Tempel geschaffen hat, in dem Shiva als Raum verehrt wird. Es ist vielleicht der einzige Shiva-Tempel, der keinen Lingam hat. Der Fokus liegt auf dem Raum Tattva (Energiefeld). Es gibt ein Lord Nataraja-Idol, das den besuchenden Devotees hilft, sich auf die zentrale Gottheit zu konzentrieren. Maharishi Patanjali soll den großen Chidambaram-Tempel gebaut haben, um das Raumelement eines durchschnittlichen Mannes zu entzünden. Wenn man sein Sadhana regelmäßig macht und in Meditation und Yoga versunken ist, muss man möglicherweise keine Tempel besuchen, aber für einen durchschnittlichen Mann, der solche Shakti-Peethas besucht, hilft dies, die Schwingungen unserer Energie zu erhöhen und dadurch die Evolution zu unterstützen.

Lord Chidambaram Nataraja

Erst nach 8 Jahren Besuch des Chidambaram-Tempels entschied das Universum vielleicht, dass ich jetzt meine erste Pilgerreise zu den Panchamahabhutas machen sollte, den 5 Tempeln in Tamil Nadu und Andhra Pradesh, wo Shiva als Erde, Wasser, Luft, Feuer und verehrt wird Platz.

· Ekambareswarar-Tempel, Kanchipuram, Tamil Nadu (Erde)

· Thiruvanaikaval Tempel, Trichy, Tamil Nadu (Wasser)

· Arunachaleswarar-Tempel, Thiruvannamalai, Tamil Nadu (Feuer)

· Kalahasti-Tempel, Srikalahasti, Andhra Pradesh (Luft)

· Natarajar-Tempel, Chidambaram, Tamil Nadu (Himmel oder Raum)

Srikalahasti Shivlinga, KalahastiSri Arunachaleswara Tempel, Thiruvanamalai

Ich werde nie die Ehrfurcht und das Erstaunen vergessen, den Kalahasti-Tempel Shivlinga zu sehen, denn an diesem Tag war die klare elektrische Ladung und der Strom, der sich um den Shivlinga bewegte, sehr offensichtlich. Dies war eine 4-tägige Reise, die die Umrundung des Berges Arunachala als Hommage an den großen Weisen und erleuchteten Meister Ramana Maharshi beinhaltete. Diese Umrundung des Berges Arunachala war einer der schwierigsten Spaziergänge, die ich in meinem Leben gemacht habe. Der Körper beginnt zu brennen, Füße schmerzen und Blasen entstehen. Am Ende dieser Umrundung musste ich praktisch in unser Hotel kriechen und mich die Treppe hinaufziehen, weil der Körper angesichts der großen Ladung und Kraft des Berges Arunachala schier zusammengebrochen war. Am nächsten Tag besuchten wir den Arunachaleswarar Tempel, Thiruvannamalai, Tamil Nadu (Feuer). Der Körper war bereits nach der Umrundung des Berges Arunachala aufgeladen und elektrifiziert. Die ersten Schritte in den Arunachaleswarar-Tempel, in dem Shiva als Feuer verehrt wird, verstärkten den Schmerz im Körper und die Hitze so sehr, dass der Seemann schluchzend und auf die Schulter eines Freundes gelehnt brach und sagte, ich könne nicht mehr gehen, jeder Knochen in meinem Körper bricht und mein Körper brennt. Ich teile all dies, damit die Leser wissen, welche Auswirkungen ein Tempel auf seinen Körper und sein Wesen haben kann. Die Einschränkung besteht darin, dass man bereit und ausgerichtet sein und auf dem Niveau vibrieren muss, das erforderlich ist, um die massive Ladung zu erhalten, die diese Tempel noch können nach 3500–5000 Jahren zu geben.

Seemann mit Chidambaram Deekshidhars (Tempelpriester)Deekshidars in Chidambaram

Diese alten Tempel Indiens wurden entworfen, um die Entwicklung des Menschen zu unterstützen

Diese alten Tempel Indiens wurden entworfen, um den Menschen auf sehr wissenschaftliche Weise weiterzuentwickeln. Die Position des Tempels nach Breiten- und Längengrad war gut geplant, um maximale magnetische Wellen zu erzeugen. Der Ort, an dem das Idol platziert wurde, der Winkel, in dem es all dem gegenübersteht, hat eine akribische Wissenschaft hinter sich. Sie sagen, dass die Tempelglocken normalerweise aus einer Mischung von Metallen wie Cadmium, Blei, Kupferzink, Nickel, Chrom und Mangan bestehen. Jede dieser Glocken erzeugt einen Klang, der die Einheit zwischen linker und rechter Gehirnhälfte schafft. Indische Tempel wurden so gebaut, dass die Böden gute Leiter magnetischer Schwingungen waren. Deshalb ist es üblich, in indischen Tempeln barfuß zu gehen. Leider halten die Tempelwächter die Tempel heute leider so schmutzig und schmutzig, dass es sehr schwierig ist, in all dem Schmutz und Dreck barfuß zu gehen.

Nandi mit Blumen geschmückt im Lord Dhanavantari Tempel, Coimbatore

Wenn man empfindlich ist, wenn man durch diese Tempel geht, die Shakti Peethas sind, kann man tatsächlich die verschiedenen Energien fühlen, die sie halten. Es ist einfach nicht zu übersehen, dass man beim Betreten des Chidambaram-Tempels nur den Raum fühlt, dh den Akasha-Tattva. Der große Weise Patanjali (als Vater des Yoga angesehen) und Rishi Vyaghrapada, die diese Tempel geschaffen haben, müssen durch ein tiefes Sadhana und wissenschaftliche Prozesse das Raumelement in das Rastersystem dieses Tempels eingenietet haben. Wenn man den Arunachaleswarar-Tempel in Thiruvannamalai, Tamil Nadu, betritt, wo Shiva als Feuer verehrt wird, kann man tatsächlich fühlen, wie sich sein Körper anfühlt, als stünde er in Flammen.

Warum machen wir Abhishekams?

Nachdem der Seemann jeden Montag über 4 Jahre lang Teil einer wöchentlichen Rudra Puja in Mumbai (Nath Gagangiri Ashram Malabar Hill) gewesen war, hat er viele Dinge gelernt. So wie wir Menschen Nahrung brauchen, um zu überleben, brauchen die Götter, die wir in unseren Idolen anrufen, eine bestimmte Tattva, um auf diesem Energieniveau Gottes zu vibrieren. Milch hat eine starke Tattva (Vibration), ebenso wie Honig, Zucker, reines Ghee und Wasser. All diese magisch kombiniert mit kraftvollen Sanskrit-Gesängen sind für eine sehr mächtige Gotteszündung ausgelegt. Viele der gebildeten, verwestlichten, säkularen, intellektuellen, amerikanisierten Indianer betrachten Abhishekams als Milchverschwendung. Bitte, ich fordere sie alle auf, einen Moment innezuhalten und sich vorzustellen, wie viel Lebensenergie weltweit verschwendet oder kompromittiert wird (ich kann stärkere Worte verwenden, werde es aber unterlassen), wenn sie nicht-vegetarisches Essen sowie alle von uns betriebenen Brennstoffe essen brennen für die Stromversorgung unserer konkreten Dschungel. Ich rufe meine Mitindianer an, bitte lassen Sie uns dieser Tradition des heiligen Erbes etwas Glauben schenken, und das inbrünstige Gebet dieses Seemanns ist eines Tages. Ich hoffe, auch Sie werden diese schöne Gott-Energie erfahren und fühlen, die durch Indiens Tempel und seine Pujas und Abhishekams erzeugt wird.

Die 57 Fuß hohe monolithische Statue von Bahubali (englisch: One With Strong Arms), eine unter Jains sehr verehrte Figur, war der Sohn von Adinath, dem ersten Tirthankara des Jainismus, auf dem Vindyagiri-Hügel in Shravanbelagola, Karnataka

Warum läuten wir Glocken in Tempeln?

Der Klang der Glocke regt Chakren an und gleicht die Energieverteilung im Körper aus. Es wird auch erwähnt, dass die Glocke aus Pancha Lauha hergestellt werden sollte - fünf Metallen, nämlich Kupfer, Silber, Gold, Messing und Eisen. Diese 5 Metalle repräsentieren die Pancha Bhutas. Glocken haben im Hinduismus eine symbolische Bedeutung. Der gebogene Körper der Glocke repräsentiert Ananta. Der Klöppel oder die Zunge der Glocke repräsentiert Saraswati, die Göttin der Weisheit und des Wissens. Der Griff der Glocke repräsentiert Prana Shakti - Lebenskraft und ist symbolisch mit Hanuman, Garuda, Nandi (Stier) oder Sudarshana Chakra verbunden. Die Mulde der Glocke repräsentiert die Leere, aus der alle Phänomene entstehen, einschließlich des Klangs der Glocke, und der Klöppel repräsentiert die Form. Zusammen symbolisieren sie Weisheit (Leere) und Mitgefühl (Form oder Erscheinung). Der Klang entsteht wie alle Phänomene, strahlt aus und löst sich dann wieder in Leere auf. In dem Moment, in dem die Glocke läutet, wird der Geist von den Gedanken gelöst und empfänglicher.

Glocken bestehen aus Pancha Lauha - fünf Metallen, nämlich Kupfer, Silber, Gold, Messing und EisenBalaji-Tempel, Tirupathi

Es ist auch zu sehen, dass im inneren Heiligtum normalerweise die Türen sehr niedrig gehalten werden, und ich habe mich normalerweise darüber gewundert, da es für den Priester so unpraktisch erscheint, sich tief zu beugen und in die innerste Kammer zu gehen. Biegen impliziert immer einen Mangel an Ego und Demut. Die innere Kammer ist auch ziemlich dicht geschlossen. Dies könnte vielleicht darin bestehen, die Energie einzudämmen und aufzubauen, um die Energieübertragung besser zu unterstützen.

Niedrige und kleine Türen als Eingang zu einigen Sanctum Sanctorums traditioneller Tempel

Warum werden wir gebeten, eine Umrundung durchzuführen oder Pradakshina um einen Tempel herum zu nehmen? Aufgrund der unzähligen Gesänge, Kampfer und Ghee Aartis, Shloka-Gesänge, ist die Schwingung des inneren Heiligtums sehr hoch. Durch die Aufforderung an die Anhänger, herumzugehen und eine Pradakshina zu machen, erhalten die Anhänger die Möglichkeit, länger im Schwingungsfeld zu bleiben und positive Schwingungen zu absorbieren.

Anhänger, die Pradakshina machen

Unsere Idole als unsere Götter

Diese große Tradition hatte die Wissenschaft gemeistert, Idole als Lebewesen unter Verwendung aller fünf Elemente, dh Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, zu weihen und damit die besondere Energie auszustrahlen, mit der sie entzündet wurden. Wo immer diese Wissenschaft im Laufe der Zeit perfektioniert wird, werden diese Tempel zu Shakti Peethas.

Traditionelle Shivlingas strahlen Energie aus

Mit der Zeit beginnen diese Idole, den Raum um sie herum zu emittieren, zu reinigen und zu reinigen. Wenn ein menschlicher Körper empfindlich ist und normalerweise jahrelange Meditation und Pranayama, Yoga und Meditation dazu beitragen können, dass die Grobheit des Körpers abnimmt, kann man diese Schwingungen aufnehmen. Wenn man sich nicht mit einer dieser Praktiken beschäftigt oder eine herzbasierte Andachtsperspektive für das Leben hat und einen westlich bedingten intellektuellen Verstand hat, wird das Ökosystem einer Puja oder eines Tempels nicht in ihren Körpern mitschwingen. Gott ist eine Schwingung, die im eigenen Körper erfahren wird und kein intellektuelles Verständnis. Leider hat uns die übermäßige Verwestlichung unseres Intellekts von dieser großen indischen Kultur wegbewegt, deren Mittelpunkt darin besteht, die Schwingung Gottes zu finden und sich mit ihr zu verbinden.

Idol von Lord Nataraja

Ich bin damit einverstanden, dass unsere Tempel mit scheinbar seltsamen Menschen gefüllt sind, die schieben und schubsen und einige verrückte Dinge tun, um das Idol zu erreichen, um einen 5-Sekunden-Darshan zu erhalten, aber das nimmt nicht im Geringsten die Kraft und die immense Heiligkeit großer Shakti-Peethas wie Chidambaram, Tirupathi, Shirdi und jeder Tempel in Indien und dass diejenigen, die diese Tempel besuchen, ob klein oder groß, definitiv in sehr großem Maße davon profitieren.

Die ultimative Aufgabe ist auch, dass der eigene Körper zu einem Tempel wird, der hilft, Frieden zu verbreiten, die Umgebung, in der der Körper lebt, zu reinigen und weiterzuentwickeln. Yoga, Pranayama, Dhyana und ein Guru sind auf dieser Reise von unschätzbarem Wert. Bis dies geschieht, dient die Pilgerfahrt zu den Tempeln als gute Unterstützung, um in positiven Schwingungen zu bleiben. Beginnen wir damit, die großen vedischen Traditionen des heiligen Indien zu respektieren, anstatt sie im Namen des Säkularismus zu gefährden.

Jai Gurudev

Seemann Meditierender