Was ist Bewusstsein?

Wenn wir uns nicht sicher sind, wo es ist, können wir dann überhaupt sagen, was es ist?

Teil 2 einer sich entwickelnden Reihe über Bewusstsein. Teil 1 ist Wo ist Bewusstsein?.

Einführung

Ist das Bewusstsein in unserem Kopf? Durchdringt es unseren Körper? Durchdringt es möglicherweise alles? Was kommt zuerst - das Gehirn oder der Gedanke?

Solche Fragen beschäftigen Philosophen und Wissenschaftler seit Jahrhunderten. Während Mystiker im Laufe der Jahrhunderte über sehr konsistente Ergebnisse in tieferen Bewusstseinszuständen berichtet haben, haben Physiker erst vor kurzem begonnen, sich mit der Frage zu befassen, was es tatsächlich ist.

Bewusstsein als Zustand der Materie

Max Tegmark hat die Idee vertreten, dass Bewusstsein ein Zustand der Materie ist:

„Ich vermute, dass Bewusstsein als ein weiterer Zustand der Materie verstanden werden kann. So wie es viele Arten von Flüssigkeiten gibt, gibt es auch viele Arten von Bewusstsein. “
Max Tegmark
Tegmark hat auch die "Ultimate Ensemble-Theorie von allem" formuliert, deren einziges Postulat lautet: "Alle mathematisch existierenden Strukturen existieren auch physikalisch". Diese einfache Theorie ohne freie Parameter legt nahe, dass sich diese SASs in solchen Strukturen, die komplex genug sind, um selbstbewusste Substrukturen (SASs) zu enthalten, subjektiv als in einer physikalisch „realen“ Welt existierend wahrnehmen. Diese Idee wird als Hypothese des mathematischen Universums formalisiert, die in seinem Buch Unser mathematisches Universum beschrieben wird. [Wikipedia]

Giulio Tononi (Universität von Wisconsin in Madison) ist ein Neurowissenschaftler, der sich auf Schlaf und Bewusstsein konzentriert. Sein Kollege Christof Koch hat erklärt, dass Tononis Arbeit "die einzig wirklich vielversprechende grundlegende Theorie des Bewusstseins" entwickelt.

Im Jahr 2008 schlug Tononi vor, dass ein System, das Bewusstsein demonstriert, zwei spezifische Merkmale aufweisen muss. Erstens muss das System in der Lage sein, große Informationsmengen zu speichern und zu verarbeiten. Mit anderen Worten, Bewusstsein ist im Wesentlichen ein Phänomen der Information.
Und zweitens müssen diese Informationen in ein einheitliches Ganzes integriert werden, damit es unmöglich ist, sie in unabhängige Teile aufzuteilen. Dies spiegelt die Erfahrung wider, dass jede Instanz des Bewusstseins ein einheitliches Ganzes ist, das nicht in separate Komponenten zerlegt werden kann.
Beide Merkmale können mathematisch spezifiziert werden, sodass Physiker wie Tegmark zum ersten Mal über sie nachdenken können. Er beginnt damit, die grundlegenden Eigenschaften zu skizzieren, die ein bewusstes System haben muss. [Quelle]
Giulio Tononi

Wenn die Arbeit von Menschen wie Tononi und Tegmark als eine Form von Materie betrachtet wird, katalysiert sie spekulative Gedanken über sehr kleine Elemente des Bewusstseins selbst, das „Zeug“, aus dem es besteht. Und wie diese winzigen Elemente des Bewusstseins, wenn sie sich irgendwie anziehen und in ausreichender Masse zusammenschließen, etwas bilden, das als „Perzeptronium“ bezeichnet wird und als die allgemeinste Substanz definiert wird, die sich subjektiv selbstbewusst fühlt.

Bewusstsein als Antimaterie

Es gibt eine beliebige Anzahl von Befürwortern der Theorie, dass Bewusstsein Antimaterie ist. Einige Befürworter dieser Theorie haben sie zu stark vereinfacht, indem sie behaupteten, Antimaterie sei unsichtbar, ebenso wie das Bewusstsein. Die Theorie schließt daraus, dass Antimaterie Bewusstsein ist. Die Implikation, wie ich es verstehe, ist, dass Bewusstsein irgendwie eine Gegenkraft zum Material oder Physischen ist.

Aus einer anderen Perspektive, der des Dualismus, hat alles ein Gegenteil. Wenn wir also alles sichtbar sehen können, was wichtig ist, dann ist es sinnvoll, dass das Bewusstsein - das unsichtbar ist - ein Oppositionsvehikel in dem finden kann, was nicht wichtig ist, oder Antimaterie. Das, was nicht gesehen werden kann, beeinflusst also das, was gesehen wird.

Zugegeben, ich verstehe die Physik der Antimaterie nicht (ich bin ziemlich schlecht in Mathe), aber meine Knie-Ruck-Reaktion ist zu sagen, dass ich nicht einverstanden bin, hauptsächlich, weil ich Bewusstsein nicht als das Gegenteil von irgendetwas betrachte.

Aus der Sicht des Mystikers ist Bewusstsein eine allgegenwärtige Kraft. Der Mystiker behauptet weiter, dass das Bewusstsein, während es das Gehirn bewohnt, auch außerhalb des Körpers in etwas liegt, das der größere Geist genannt wird.

In der Antimaterie existiert das Bewusstsein wohl als eigenständige, vielleicht sogar als spaltende Kraft oder minimal einfach als eines von vielen Merkmalen der Schöpfung. Die Sichtweise des Mystikers stellt das Bewusstsein in den Mittelpunkt aller Schöpfung als den wesentlichen Katalysator für praktisch alles, was existiert.

Bewusstsein als etwas Vertrautes

Galen Strawson ist Professor für Philosophie an der University of Texas in Austin. Sein Aufsatz „Bewusstsein ist kein Geheimnis. Es ist wichtig “, wurde in der New York Times und von der Richard Dawkins Foundation veröffentlicht.

Galen Strawson
Jeden Tag, so scheint es, sagt uns eine nachweislich intelligente Person, dass wir nicht wissen, was Bewusstsein ist. Die Natur des Bewusstseins, sagen sie, ist ein unglaubliches Geheimnis. Es ist das ultimative schwierige Problem. Der aktuelle Wikipedia-Eintrag ist typisch: Bewusstsein „ist der mysteriöseste Aspekt unseres Lebens“; Philosophen "haben sich bemüht, die Natur des Bewusstseins zu verstehen."
Ich finde das seltsam, weil wir genau wissen, was Bewusstsein ist - wo mit „Bewusstsein“ meine ich, was die meisten Menschen in dieser Debatte meinen: Erfahrung jeglicher Art, was auch immer. Es ist das Bekannteste, was es gibt, ob es sich um Emotionen, Schmerzen, das Verstehen, was jemand sagt, Sehen, Hören, Berühren, Schmecken oder Fühlen handelt. Es ist in der Tat das einzige Ding im Universum, dessen letztendliche intrinsische Natur wir behaupten können zu wissen. Es ist absolut unmysterisch.
Bertrand Russell in den 1950er Jahren in seinem Aufsatz „Mind and Matter“: „Wir wissen nichts über die intrinsische Qualität physischer Ereignisse“, schrieb er, „außer wenn es sich um mentale Ereignisse handelt, die wir direkt erleben.“ Wenn wir bewusste Erfahrungen machen, so behauptet er, lernen wir etwas über die Eigenart von physischen Dingen, denn bewusste Erfahrungen sind selbst eine Form von physischen Dingen… Ich denke, Russell hat Recht: Menschliche bewusste Erfahrungen sind ganz und gar eine Frage des physischen Geschehens in der Welt Körper und insbesondere das Gehirn… Bewusste Erfahrung zu haben bedeutet zu wissen, was es ist.

Einiges von dem, was Strawson sagt, ist leicht zu vereinbaren. In gewissem Sinne wissen wir tatsächlich, was Bewusstsein ist, weil es unseren Geist und unsere Sinne bewohnt. Und ich stimme zu, dass Bewusstsein als Erfahrung eingestuft werden kann, obwohl ich denke, dass wir hier vorsichtig sein müssen. Eine Blume erlebt die Sonne. Ist das also Bewusstsein? Ich würde eher Ja sagen, obwohl ich nicht sicher bin, ob Dr. Strawson das meint.

Um auf dem aufzubauen, was er sagt, müssen wir jedoch zwischen Bewusstsein und Bewusstsein unterscheiden. Und wir müssen auch fragen, ob das Bewusstsein auf das Gehirn beschränkt ist.

Bewusstsein und die ewige Seele

Wie können wir die "ewige Seele" umfassender definieren? Es ist eine Phrase, die einige ausschließen und für andere naive bis komplexe Bedeutungen annehmen kann. In Literatur und Religion finden wir zahlreiche Referenzen, die das Ewige diskutieren, von den hochfliegenden poetischen Versen verflochtener Liebender bis zur ewigen Natur des Universums oder sogar des Bewusstseins.

Sowohl in der Wissenschaft als auch im Alltag kämpfen wir oft mit dem Konzept des Ewigen. Für einige ruft es Skepsis hervor, für andere impliziert es Hoffnung. Aber jede Perspektive, ob tief oder flach, kann uns mit der Vorstellung verwechseln, dass es keinen Anfang und kein Ende gibt, mit der Implikation von weder Alpha noch Omega. Wie kann das sein?

Einer der Schriftsteller des Klosters, Gerben T., geht in seinen Aufsätzen über Proust und Nietzsche auf das Ewige ein. In Proust und der ewigen Seele verwendet Gerben Prousts Konzept der ewigen Seele, um zu suggerieren, dass wir uns gut bemühen sollten, zuerst das Prinzip der Harmonie besser zu verstehen, um überhaupt das Ewige zu erfassen. Gerben meint, wenn wir Disharmonie erleben, müssen wir nach dem suchen, was sie ausgleicht, ihrem Gegenteil: Harmonie. Dies kann zu einer praktischen und sinnvollen täglichen Praxis werden, da wir uns ständig strecken, um in jeder Situation, unter allen Umständen oder in jeder Beziehung Harmonie zu finden.

Wie Gerben betont, ist Harmonie eine ausgleichende Kraft in der Natur der Dinge. Dies kann uns fragen lassen: "Was liegt inmitten von Disharmonie und Harmonie?" Denn irgendwo gibt es einen Übergangspunkt, einen noch so subtilen Abgrenzungspunkt, wenn wir von einem Zustand in den anderen wechseln. Es ist dieser heikle Gleichgewichtspunkt, den wir auf einer Wippe auf einem Spielplatz entdecken, wenn wir auf halber Strecke schweben.

Was ist Bewusstsein?

Wir können diese Frage auf praktisch alles ausweiten, indem wir fragen, was zwischen irgendetwas liegt. Vielleicht ist eine genauere Frage für diesen Aufsatz die Frage: "Was ist das für eine vage Sache, die wir 'das Zentrum' nennen?"

Es ist klar, dass jede Diskussion über das Ewige keinen Anfang und kein Ende annehmen darf. Wenn wir daher unsere zentrale Frage auf das Ewige anwenden, müssen wir uns fragen: „Was liegt mitten im Ewigen? Was liegt zwischen dem, was keinen Anfang und kein Ende hat? “ Ich schlage vor, dass das, was dazwischen liegt, das Bewusstsein ist.

Das Bewusstsein scheint mir das Bindemittel zwischen dem Nichts und dem Alles zu sein. Bewusstsein ist das Zentrum. Bewusstsein ist das Zentrum. Und es ist überall, denn in unserer Theorie müsste es sein. Warum? Weil es im Zentrum von etwas liegt, das grenzenlos ist, ein Ewiges, das keinen Anfang und kein Ende hat. In einem großen und großartigen Sinne ist es ein endlos expansiver Geist. Was natürlich impliziert, dass das Zentrum überall und überall sein muss.

Natürlich hat das Bewusstsein auch ein Zentrum. Und es ist leicht genug zu behaupten, dass eine Möglichkeit, das Zentrum des Bewusstseins zu definieren, darin besteht, das Wort „Bewusstsein“ zu verwenden. Denn was ist Bewusstsein ohne Bewusstsein?

Ohne Bewusstsein ist Bewusstsein ein Durcheinander, ein bisschen willkürlich, zufällig und chaotisch. Vielleicht ein bisschen wie eine Person, die sich in einem katatonischen oder nicht reagierenden Zustand befindet. Aber sobald sich Bewusstsein zu bilden beginnt, bekommt das Bewusstsein neue und tiefere Bedeutungen. Ordnung beginnt sich aus scheinbarem Chaos zu etablieren.

Bewusstsein ist das notwendige Mittel, um Formlosigkeit in Form zu bringen. Es ist die Brücke über den Fluss.